ЛЕНИНГРАДСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ОРДЕНА ЛЕНИНА УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ А. А. ЖДАНОВА
ИСТОРИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ
А. Н. БЕРНШТAM
ОЧЕРК ИСТОРИИ ГУННОВ
ИЗДАТЕЛЬСТВО ЛЕНИНГРАДСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО ОРДЕНА ЛЕНИНА УНИВЕРСИТЕТА ИМ. А. А. ЖДАНОВА
ЛЕНИНГРАД
1951
МОДЭ ШАНЬЮЙ И СЛОЖЕНИЕ ВОЕННО-ДЕМОКРАТИЧЕСКОГО
СТРОЯ ГУННОВ
В основу нашего дальнейшего исследования'мы, как и наши предшественники, положили текст Шицзи о гуннах. Сведения о последних сосредоточены в главе 110 названного сочинения. Это наиболее старый источник о гуннах и в частности о Модэ. Как известно, Сымацянь давал описание событий в «Исторических записках» до 99 г. до н. э. и сам был таким образом современником первых этапов истории гуннского племенного союза.
Текст Шицзи о гуннах и лег в основу всех последующих древних китайских авторов сочинению
Баньгу (I в. н. э.), составляя свою «Историюстаршей Хань», почти дословно списал текст Шицзи. Весь раздел о Модэ шаньюе абсолютно точно воспроизведен в- Цяньханыпу. Однако, помимо простого копирования текста, Баньгу внес и кое-что новое. Наиболее важным является включение в текст о Модэ его письма, отправленного китайской императрице Гаохоу, написанного в весьма дерзких выражениях. Кроме того, имеется еще рад мелких разночтений, которые в общем не существенны. История гуннов в позднейших династийных историях, после гибели гуннского племенного союза, известна нам только в Цзиныну. Однако там упоминается Хуханье шаньюй, о Модэ же нет никаких указаний. Таким образом, Шицзи и Цяныханыпу являются главными источниками наших знаний о Модэ и первый из них —основным.
Кроме династийных историй, сведения о Модэ шаньюе мы имеем в историческом сочинении Минской эпохи в Тунцзянь- ганму. Здесь сведения о Модэ разбросаны по тексту главным образом шестой тетради первой части и значительно более кратки, чем в первых двух сочинениях. Следует указать также,
что в Тунцзяньганму имеется указание на письмо Модэ шачгыоя к императриц© Гаохоу, из чего мы мож<ем заключить» что соста;витель обратил внимание на разницу в показаниях Шицзи и Цяньханьшу.
В Тунцзяньганму есть также некоторые детали, которых нет в первых двух источниках. Как бы. они малы ни были, они важны потому, что свидетельствуют о привлечении составителем иных данных, которые только благодаря eiro труду дошли до нас.
Такими деталями отличаются привлеченные нами две известные энциклопедии; во-первых, Вэньсяньтункао (XIV в.), во-вторых, Тушуцзичэн (XVII в.).
Первая энциклопедия составителя Мадуаньлина была закончена в XIV в. В разделе «Сиюй», т» е. западные страны, имеется глава о гуннах, довольно точно переписанная из Цяньханьшу. Повторяем, что встречаются детали, в общем весьма несущественные, которые, однако, говорят о некоторой самостоятельности автора и привлечении им новых данных для соответствующего раздела. Глава о Модэ, в целом, идентична с династийной историей, хотя в ней встречаются некоторые разночтения, не меняющие, правда, общего смысла текста.
В аналогичном положении находятся и соответственные разделы более поздней энциклопедии, маньчжурского времени, составленной при императоре Канси под названием «Тушуцзичэн». Если в обстоятельном очерке о гуннах и имеется много данных, которые отсутствуют в первых двух источниках, то по истории Модэ шаньюя ничего нового обнаружить не удалось. Следует указать, что раздел о Модэ хотя и не буквально скопирован с династийной истории, но почти дословно пересказан.
Итак, мы берем в основу текст Шицзи и Цяньханьшу, дополняя его теми сведениями, которые нам удалось обнаружить во всех вышеперечисленных сочинениях. Особо важные разночтения мы будем оговаривать в сносках. Поскольку эти источники переведены, то нет особой нужды отсылать к первоисточнику. В основном, мы цитируем переводы, и только в отдельных случаях, где перевод подвергается пересмотру, отсылаем читателя к первоисточнику.
Еще в конце IV в. до н. эц как указывалось, началась постройка стены, известной впоследствии под названием «Великой китайской». Она должна была защищать Китай от нашествия кочевников — соседящих с ним на севере жун и ди.
О племенах жун и ди мы имеем очень мало сведений. Известно лишь, что они были кочевниками, населявшими север ные провинции Китая.[1] Во времена Чжоуской династии источники отмечают на западе по течению Желтой реки племена- жун. По р. Ло (приток Желтой реки Хуанхэ) были племена дц.
На севере за Хуанхэ были гунны (хюньюй или хяиьюнь).[2] По данным китайского источника Вэйлио (III в. н. э.), Э. Ша- ванн отмечал западных соседей Китая, в том числе и племена ди в провинциях Ганьсу, Шаньси и др.[3]
Племена жун и ди известны были ib Китае и в III в. н. э. Китайский источник Вэйлио отмечает: «У каждого (из их племен,— А. Б.) свои князья и вожди, которые большей частью получают от Срединной империи свои земли, свои титулы и призываются (ею для выполнения государственных должностей,— А. Б.) или устраняются».[4] Источник отмечает у них особый от китайского язык.. ,_«Они умеют ткать полотно'; они хорошие земледельцы, они взращивают и кормят свиней, быков, лошадей, ослояз, мулов. Когда женщина выходит замуж, она одевает женлу (одежды,—А. Б.), который своей вышивкой и украшениями напоминает иногда женлу кянов (тибетские племена,— А. Б. ), иногда же туники Срединной империи. Все плетут свои волосы в косы. Многие из них знают язык Срединной империи, так как они раньше жили в Срединной империи, смешиваясь с населением, но когда они вернулись в лоно своих племен, они, естественно, говорят на языке ди. В свадьбах имеются (обряды,—А. Б.), похожие на свадьбы кянов. Эти (народности,—А. Б.) составляют то, что когда-то называли западными жунами. Что же касается тех, которые обитали в районах Юдан, Ци, Сянтао, в провинции Ганьсу,, хотя в настоящее время они, находятся под китайским управлением, они тем не менее сохранили, как и в прежние времена, своих князей и вождей, которые живут на своей территории и среди своих племен. Кроме того, в прежней области в окрестностях Нин- пиня и Кян (Ганьсу, — А. Б.) имеются также племена, насчитывающие более 10 тысяч человек».[5]
Э. Шаванн отмечал на севере Китая в 25—86 гг. н. э. еще племена цзылу. «Цзылу были первоначально хюн-ну; цзы было словом, которым хюн-ну обозначали рабов». Эти рабы, после распадения древнего общества гуннов, заняли области в районе Шачжоу, р. Хэйшуй. Э. Шаванн намечает их границы на запад от Шачжоу на восток от горного массива Хэлань- шань, где они пасли свои стада и искали пропитание охотой.[6]
«Их племена постоянно увеличивались, насчитывая до нескольких десятков тысяч человек. Они не тожественные племенам Запада, которые принадлежат к Вэйби (сяньби, — А. Б.). Они не одной расы: среди них имеются танху и динлин; в довольно значительном числе также кяны, которые живут вместе с ними. И это потому, что первоначально они были рабами ханну».[7]
Указанные племена были ближайшими предками гуннов.
Скотоводы жун и ди входят позднее в состав гуннской орды> расцвет которой падает на конец III в. до н. э. Принято считать, что название этого нового объединения — китайское и обозначает «злой невольник». Впоследствии оно удержалось за кочевниками как племенное название. Такого типа трансформацию названий мы наблюдаем в истории неоднократно; так, например, произошло с термином «казах» и «хазар» [8] и т. д. Возможно (и это более вероятно),что здесь и обратное явление, китайцы этимологизировали этноним «гунн». Если племена жун явились ближайшим этническим субстратом гуннов, то северо-западная часть племен ди связана с формированием древних уйгуров. Остатки этих ди —уйгуров мы видим в племенах желтых уйгуров провинции Ганьсу.[9]
Натиск кочевников в конце III в. до н. э. (220 г.) ^разгром их в 216 г. заставил китайцев укрепить стену в районах Ганьсу, Шеньси и Ордос, вдоль р. Хуанхэ, являвшейся естественным рубежом между кочевниками и земледельцами. К этому именно времени в степях создается объединение кочевников, известных под названием гунны, основные этапы сложения которых мы дали выше.
Политическая история гуннов начинается обычно с Туманя,, которому в результате внутренних неурядиц в Китае удалось захватить область Ордос, завоеванную в 215 г. китайским полководцем Мынтянем.[10] С именем Туманя связано первое крупное движение гуннов,, вторжение их в Китай и создание гуннской варварской «империи» на Востоке.
Наследовавший Туманю в 209 г. его сын Модэ вступил на «престол», перейдя через труп своего отца, который был убит по повелению Модэ.[11]
Наличие неурядиц внутри гуннского общества дало повод их восточным соседям‘кочевникам дунху потребовать дань лошадьми. Требование дунху Модэ удовлетворил, так же как второе требование о предоставлении им рабынь (яньчжи). Характерным является отказ шаньюя Модэ предоставить дунху земельный участок, пограничную- полосу между дунху и гуннами (песчаную степь от Монголии до Калгана на юго- запад). Китайские летописи передают разговор, происшедший между Модэ и представителями родов: «Модэ спросил совета у своих чинов, и они сказали: „Это неудобная земля; можно отдать и не отдавать”. Модэ в чрезвычайном гневе сказал: .„Земля есть основание государства; как можно отдавать ее?”. Всем, советовавшим отдать землю, отрубил головы».[12] Такое поведение Модэ согласуется с утверждением К- Маркса о том, что для кочевников-скотоводов «большие необитаемые пространства являются главным условием» для содержания скота, почему «монголы при опустошении России действовали соответственно их способу производства».[13] Это условие существования кочевников, отмеченное К- Марксом, а также необходимость связи кочевого общества с земледельческими обще* ствами для получения продуктов производства последних являлись стимулом для развития военных действий по покорению областей на север от гуннских кочевых племен, или грабежу и завоеванию северных провинций Китая, южного соседа гуннов. При Модэ ,и начинается период гуннских завоевательных походов. После победы над дунху и юечжами Модэ в 204 г. вторгается в Китай, затем покоряет динлинов (племена Южной Сибири по северной границе гуннов) и занимает нынешнюю Джунгарию.[14] С именем Модэ связывается «реформа»: создание 24-классной системы управления и установление четырех верховных должностей (восточного и западного чжуки-князя, восточного и западного лули-князя),[15] а также выделение земель, в пределах которых гунны, вернее, три их рода — хуянь, лань и сюйбу, «перекочевывают с места на место, смотря по приволью в траве и воде».[16] Можно предполагать, что с именем Модэ связывается процесс сложения в кочевом гуннском обществе свобразного типа «сельских» кочевых общин, над которыми стоят их начальники «старосты», власть которых при Модэ передается по наследству.[17]
Подтверждение нашего предположения находим и в харак тере локальных, изолированных могильников, которые (например, Ильмовая -падь) четко разделяются на самостоятельные отдельные группы могил, соответствующие родовым кладбищам внутри общего могильника. О том же свидетельствует характер городища, которое типично для периода разложения первобытного общества — эпохи сельских общин, когда ремесло еще не отделилось от общины, т. е. еще не возникло второе общественное разделение труда.
В период Модэ мы сталкиваемся с наследственным правом, которое возникает на основе древних родовых традиций. Модэ — представитель той старой племенной знати, подобно франкской, которая, как указывает Ф. Энгельс, в большинстве своем погибла при переселении народов. Совет старейшин только подтвердил права узурпатора. Подтвердил постольку, поскольку шаньюй выполнял требования народа. Нарастание противоречий приводит к уничтожению наследственности шаньюя и к возобновлению выборности.
В 197 и 176 гг. до н. э. Модэ организует два похода в Китай, в результате которых гунны получают дань от Хаяьской династии (основана в 202 г. полководцем Лгобань, получившим посмертный титул Гаоцзу) и заключают договор с Китаем на основе «мира и родства», скрепленный, как обычно, браком Модэ с китайской царевной. Китайцы обязаны были поставлять гуннам шелка, продукты земледельческого производства и т. д.[18]
Дальнейшая история гуннов связана с походами на юечжей, покорением племен у оз. Лоб-нор и в отрогах Тянь-шаня, покорением усуней, кочевавших в районе южного Семиречья и Тяныпаня, наконец, покорением племен в северном Семиречье по Иртышу—уге и на Енисее предков кыргызов—гянь- гунь,[19] на Алтае — кыпчаков (цзюешэ).
С именем шаньюя Модэ в литературе обычно связывают Огуз'кагана, легендарного героя преданий о происхождении тюркского народа.
Неоднократно в истории наблюдается превращение конкретной исторической личности в легендарного героя народных саг и преданий. Фантастика и преувеличение деяний исторической личности неизменно сопутствуют его превращению в легендарного героя. В большей или меньшей степени сохраняются черты действительных событий, характеристика деятельности, территории бытования и сопредельных государств,, с которыми герою пришлось сталкиваться. Степень трудности извлечения правды из таких легенд зависит от древности конкретного события, передаваемого легендой, и обработки сюжета легенды общественной средой, где она бытовала.
Аттила «виновник» столь многих Легенд и преданий,, спустя примерно шесть веков после своей смерти выступил уже с достаточно большим налетом фантастики, хотя и пронес через шестивековой промежуток времени бесспорно для него характерные чертьг «варварского» князя. Мы имеем в виду Аттилу в образе Этцеля в «Песне о Нибелунгах».
В легендарной истории об Огуз-кагане у тюркских народов собрано не мало легко устанавливаемых конкретных исторических фактов.[20] Но сам Огуз-каган не реален и представляется истинно мифической личностью, хотя по известной легенде и участвует в событиях, имевших место в действительности.
Однако аналогии с легендами, связанными с Аттилой, предостерегают от обращения центральной действующей фигуры предания в простой вымысел. Хочется и здесь найти отражение достаточно яркой исторической личности, которая послу жила основой для народных сказаний. В отношении главного героя саги об Огуз-кагане мы как будто имеем возможность найти конкретную историческую личность, которая в легенде предстала перед нами в качестве мифического героя — кагана.
Предвосхищая дальнейший анализ, укажем, что легендарный Огуз-каган, предания о котором попали в многие письменные источники (Рашид-ад-Дин, Хондемир, Абульгази), несомненно, образ синтетического порядка (особенно по некоторым вариантам легенды). Огуз-каган — позднейшее легендарное отражение гуннского шаньюя Модэ или Маотуня.
Легенды об Огуз-кагане всегда отмечают борьбу между Огуз-каганом и его отцом Кара-ханом. Об этом рассказывается в легендах о происхождении тюрок у Абульгази[21] и у Рашид-ад-Дина.
«Отец его (Огуз-кагана, — А. Б.), дядя и родственники напали на него, с обеих сторон построились в ряды и срази
лись. В битве Кара-хан был поранен сабельным ударом и от той раны умер. Так как к Огузу пристало многочисленное отделение из племен и дядей его, то они вели войну друг с другом около семидесяти пяти лет, состояли в распре с улусом и войском».[22]
Борьба между отцом и сыном как следствие разных религиозных убеждений — позднейшая интерпретация древних событий, когда об исламе не могло быть и речи. По уйгурскому варианту, Огуз проявил себя богатырем в борьбе со зверями. Последние, по -всей вероятности, являются тотемами враждебных племен. Эту борьбу с «враждебными» тотемами отражает, по нашему мнению, и звериный стиль гуннской эпохи — стиль «борьбы зверей».[23] Во всяком случае, если историческая личность Модэ и мифический Огуз и не одно и то же, тодея!- тельность Модэ и Огуз-хана, отраженная в китайской летописи и в многочисленных вариантах сказаний, относится к од* ному и тому же периоду, характеризует один и тот же исторический этап. Бесспорно, что этот этап отнюдь не время реформ феодального порядка, как предполагалось некоторыми исследователями. Из описания как деятельности Модэ, так и Огуз-хана и его преемников этого вывести нельзя. От Огуз-хана, когда он стал правителем и завоевал многочисленные страны, отделилась часть племен, которые Рашид-ад- Дин называет «неверными». „Некоторые из дядей, братьев и племянников, не присоединившихся к нему (Огуз-хану, —
А. Б. ), поселились в восточной стороне, и относительно их так утверждено, что все монголы суть их потомства. В ту эпоху они были все «неверные»”.[24] Отрывок интересен указанием на какую-то общую для тюрок и монголов эпоху. Реформа, связанная с именем Кун-хана, царствовавшего после Огуза, была подсказана ему советником по имени Игит Иркыл Ходжа. Суть «реформы» Кун-хана состояла в следующем: «чтоб достоинство, путь, имя и прозвание каждого в отдельности были определены и утверждены, и каждому (дан,—А. Б.) какой- нибудь знак и тамга, чтоб тем знаком и тамгой нарочито обозначались указы, сокровищницы, табун и стадо, во избежание от кого бы то ни было ссоры и сопротивления одного с другим; дети и последующие потомки их да ведают каждый свое имя, прозвание и свой путь, чтоб было это причиной прочности
государства и вечного существования доброго имени их».[25] Как следует из этого отрывка, происходило разделение и выделение территорий отдельных общин. Суть «реформы» Модэ — в узаконении отдельных участков, — это процесс раз- деления территории, не имеющей ничего общего с «реформами» феодального государства.[26]
Подобные «реформы» производились во времена Модэ и при его наследнике Циюе, у которого был советник китаец Чжунсинюе (см. далее).
Упоминаемые в уйгурском варианте столкновения Огуза с Румом (Малая Азия?—А. Б.), переход его через Итиль (Волгу) и. т. д., очевидно, не относятся к конкретной исторической личности. Здесь с Огуз-каганом связывается довольно длительный период истории кочевого общества, вся деятельность которого сведена к подвигам одного человека.
Тотем гуннов, распространенный среди кочевых народов бык-як, персонифицировался позднее в легендарном Огуз- кагане. Как известно, имя кагана «Огуз» значит по-тюркски бык.[27]
В предании об Огуз-кагане имеются и другие любопытные сведения. Его мать называлась Ай-каган. Любопытно употребление для названия матери Огуз-кагана мужского термина каган, а не женского катун. Ай-каган значит буквально луна- каган, лунный каган. Это образ женщиньг-мужчины Иштари свидетельствует о смене матриархата патриархатом. На то же указывает и приведенное уйгурское предание, гласящее, что Огуз-каган не принял молока матери, а ел мясо животных, и т. п.; все это служит доказательством смены матриархата ■патриархатом на 'базе скотоводства. Эта смена форм социальных отношений отражена и сменой культа тотемов культом предков. Культ предков дает начало генеалогиям, восходящим к легендарной личности Огуз-кагана и Ай-кагана.
Реформа Модэ отражена в предании об Огуз-хане, об организации последним племен тюрок, о 24-классной системе управления, о дележе наследства между сыновьями. Это не «феодальная» реформа, а отражение определенного этапа эт- ногенетического процесса у кочевых, скотоводческих племен, гуннов, предков прежде всего тюркских племен Центральной Азии и главным образом уйгуров. Не случайно господствую- щая часть «новых» племен получает тамги, онгоны и части мяса быка в качестве эмблемы рода. Получение различных частей мяса быка по определенной системе указывает на связь с предком. «Реформа» Модэ адекватна «реформе» Огуза. И та и другая отражают этнотенетические процессы, имевшие место в гуннское время. Таким образом, по всей вероятности, мы здесь имеем дело с обособлением кочевников от охотников, с возникновением патриархальных отношений, с организацией столь характерного для последнего этапа первобытно-общинного строя военного дела, с сложением кочевых скотоводческих общин (И обособлением пользования отдельными общинами-племенами самостоятельными пастбищами для кочевания, с установлением системы управления в. пределах варварского кочевого племенного союза (24-классная система).
Легенды об Огуз-кагане связывают всю историю кочевых племен с его личностью. При анализе легенды приходится выделять ряд позднейших наслоений. Мы постарались выделить элементы, которые, по нашему мнению, относятся к гуннскому периоду.
ГУННЫ ДО ИХ РАЗДЕЛЕНИЯ НА ЮЖНЫХ И СЕВЕРНЫХ
После смерти Модэ (174 г. до н. э.) ему наследовал его сын Лаошанцзиюй.[28] С Цзиюем связаны известия о проникновении к гуннам китайского письма, которому их научил китаец Чжунсинюе, изменивший дому Хань и перешедший к гуннам.[29] Некоторое время продолжаются мирные взаимоотношения между гуннами и Китаем (с императором Вэньди), нарушенные в 166 г. походом гуннов на Китай. В результате похода было захвачено «великое множество народа, скота и имущества».[30] После разгрома китайцев император Вэньди сам предложил гуннам союз на основе «мира и родства» и, кроме того, дань: «Хунну лежит в северной стране, где убийственные морозы рано наступают; посему указано чиновникам посылать ежегодно известное количество проса и белого риса, парчи, щелка и разных других вещей».[31] Однако дань с Китая не всегда удовлетворяла гуннов, и они организуют неоднократные походы, в результате которых уводят пленников1 из Китая в рабство. К получению рабов гунны стремились потому, что рабы способствовали известной экономической эмансипации прежде всего шаньюйского рода и созданию необходимых гуннам отраслей производства. Цели своей они достигали либо грабежом и покорением (включением в свой состав) ряда земледельческих племен, либо уводом в рабство и организацией своеобразных «колоний»- рабов, обязанных поставлять им продукты своего ремесла и земледелия. Наличие так называемых китайских «колоний» на дальнем, по сравнению с Китаем, севере, прослеживаемое по археологическим данным, подтверждает это предположение. С именем Цзиюя свя-
зан не только поход в Шеньси, но и разгром юечжей, очевидно, — их восточного крыла. Однако эта победа гуннов не лишила юечжей их военной силы и вместо восточной ориентации они направляют свое внимание на Фергану и Согд, где вместе с усунями и создают во второй половине II в. до н. э. полукочевое «варварское» государство кушанов.[32]
После смерти Цзиюя (161 г. до н. э.) ему наследовал его сын Гюньчэнь. В правление последнего между гуннами и Китаем развиваются мирные торговые взаимоотношения, прерванные китайским императором Вуди в 140 г.[33] Начавшиеся у гуннов раздоры принесли успех дому Хань. Несмотря на победу гуннов в 128 г. и следующем 127 г. китайский полководец Вэйцин, разбив гуннов, отвоевал Ордос, «взял несколько тысяч человек в плен и увел до миллиона штук крупного и мелкого рогатого скота».[34] В результате этой победы над гуннами китайцы обратили большое количество гуннского населения в рабство —■ важный факт, который надо иметь в виду, изучая дальнейшую историю гуннов.
Внутри гуннского 'общества начинаются раздоры, в результате которых незаконный наследник, сын Гюньчэня, младший брат шаньюя Ичжисе занял престол.[35]
Успех набегов гуннов на Китай объясняется тем, что жившие в Китае гунны (да и китайцы-крестьяне) изменяли власти античного Китая и переходили на сторону кочевников шаньюя Ичжисе. Например, в 128 г. Чжаооинь с передовым китайским отрядом перешел к гуннам.[36] Однако с 121 г. китайцы начинают одерживать победу за победой над гуннами, а захваченных в плен гуннов сажают на землю. Так, например, после удачного похода 119 г. «Китайский двор перешел за Желтую реку, от Шофан на запад до Лингюй повсюду провел каналы для орошения полей, посадил до 60 ООО военно- пашцев (гуннов), и мало-помалу к северу отбирал земли у хуннов».[37]
Уведенные в плен гунны находились в Китае на положении своеобразных колонов и рабов, посаженных на землю, и этим объясняются успехи дальнейших гуннских завоеваний, сопровождающихся восстанием гуннов — «крепостных». Не случайно гунны после удачного похода разоряют все крепостцы и поселения, построенные китайцами.[38]
В царствование шаньюев Увэй (114—105 гг.),[39] Ушулу (105—102 (гг.)[40] и Гюйлиху (102—101 гг.)[41] продолжаются торговые и военные связи между Китаем и гуннами. Китай устанавливает торговые связи с Западом во время правления Увэя, в 114—105 гг. Для этого Китай силой оружия освобождает торговые пути на запад. «Китайский двор на западе открыл сообщения с Юечжи и Дахя и выдал царевну за усуньского владетеля, чтобы отделить от хуннов союзные государства на западе; распространил казенное хлебопашество по Чжанлэй».[42]
Китай, заинтересованный в развитии торговых сношений с Западом, добивался установления свободного прохода и в Среднюю Азию, на пути к которой были гунны. Для этого ханьская династия в союзе с другими кочевыми племенами стремится уничтожить гуннов. Юечжи Туркестана стали непосредственными соседями парфя-н, и гунны юечжей мало интересовали. Китайские послы (Чжанцянь) подробно описали народы Средней Азии, с которыми китайцам удалось быстро наладить торговые связи.[43] Два сопротивляющихся княжества,
Лоулань (около Лоб-нора) и Гуши (Турфан) в 169 гг. были покорены китайцами, а союз с усунями укрепил могущество Китая. В 102 г. походом Лигуанли окончательно была установлена связь Китая с Средней Азией и отчасти с Северной Индией.[44] Вместе с тем Китаю, через посредство юечжей и парфян, удается установить связь со странами Средиземноморья через Фергану, Согд, Бактрию, Парфию ,и Иран.
В 140 г. бывшие соседи гуннов тохары-юечжи разбили гре- ко-бактрийское царство и угрожали Парфии. В Средней Азии на запад от гуннов образовались два мощных государства парфян и юечжей, поделивших между собою Среднюю Азию и Иран, а юечжи-кушаньг впоследствии распространили свою власть на северную Индию и Восточный Туркестан.
Укрепление Ханьской династии и ее успехи в подавлении гуннов были -недолговременны. Уже при шаньюе Цзюйдихэу (101—96 гг. до н. э.), по свидетельству Сымацяня, гунны наносят сокрушительный удар в 99 г. китайским войскам, действовавшим под предводительством Лилина. Последний был взят в плен, женился на гуннской «принцессе» и получил в надел от гуннского шаньюя страну Хягас.[45]
Вопрос о Лилине привлек к себе интерес в советской исторической литературе в связи с открытиями советских археологов. _
В 1941 г. Л. А. Евтюхова в содружестве с В. Левашовой начали раскопки руин большого сооружения в районе Абакана, которое содержало мало вещественных остатков, что затрудняло его датировку. Раскопки продолжили в 1945 и 1946 гг., когда и было завершено вскрытие здания. При строительстве шоссе, когда была открыта постройка, срезана юго- восточная его часть, однако значительная часть осталась не тронутой, что дает возможность судить о планировке здания в целом.
Глинобитные стены, сохранившиеся на высоту от 0.5 до 1.8 м, дают план прямоугольного дома .'размером 45X35 м. Здание ориентировано1 сторонами по странам света. Внутри, в центре находится большой зал площадью е 132 нв. м. Вокруг него расположено 20 комнат в один ряд по северной и южной сторонам и в два ряда по западной и восточной. Все комнаты сообщались меж*ду собой дверями. Отопление происходило с помощью1 канов, на полу в двух комнатах обнаружены очага.
По всей площади раскопа встречена уплощенная полуэл- липсовидная в сечении черепица (58X40 см) и узкая длинная полуциркульная (62X18 см). С этими длинными черепицами конструктивно^ связаны круглые налепы в виде диска.со штампованными китайскими надписями. В некоторых комнатах найдены бронзовые маскароны — дверные ручки в виде личины рогатого горбоносого чудовища в трехрогой тиаре, с бакенбардами, усами и оскаленными зубами. Кольцо-ручка вставлено в нос. Из других находок должны быть отмечены железный нож, овальное блюдечко из зеленого камня (?), обломок глиняной чаши и фрагменты керамики с вертикальными канелюрами. Эту группу вещей исследователь относит к вещам дальневосточного происхождения —■ китайского и гуннского производства.
Кроме того, были найдены и фрагменты местной керамики первых веков новой эры, так называемой таштыкской культуры, относящиеся к этому времени бронзовые и золотые украшения (пряжки, серьги и т. п.).
Несомненно, что значительная часть обнаруженных в здании вещей, главным образом архитектурных деталей, —■ китайского происхождения, что дало право руководителю раскопок Л. А. Еетюховой в первую очередь искать аналогии в китайском материале. Автор исходил из возможности отождествить руины раскопанного здания с «дворцом» известного Лилина в стране Хакас. В значительной степени толчком к этому предположению было и то обстоятельство, что трафаретная по содержанию надпись на дисковидных налепах, прочитанная акад. В. М. Алексеевым («Сыну неба [т. е. китайскому императору] 10 000 лет мира, а той, которой [т. е. императрице] мы желаем 1000 осеней радости без горя»), по характеру знаков и грамматическим особенностям типична для эпохи Хань. Сравнивая архитектурные детали с моделями китайских домов, найденных в Муянчэне и Наныианьли, Л. А. Евтюхова приходит к выводу о ханьском происхождении постройки. Дополнительной аргументацией являются находки вещей гуннского времени, как дальневосточного, так и местного происхождения. Стратиграфическое положение находок таштыкской культуры оставалось неясным.
После опубликования первого отчета Л. А. Евтюховой и
В. Левашовой[46] мы выступили с рецензией,[47] где отвергали •столь раннюю датировку руин. Наша аргументация сводилась к следующему: архитектурные детали, обнаруженные во -время раскопок, которые частично имеют место в ханьскую эпоху, продолжают существовать очень поздно, —■ до наших .дней, а ряд технических особенностей, как, например, клинкерный обжиг черепицы, неизвестен раньше эпохи Тан. Тоже относится и к бронзовым маскаронам, точная аналогия которым, тоже танского времени, была издана А. Сальмони.[48]
Находки гуннской и таштыкской культуры мы считаем ‘стратиграфически подстилающими руины, а не перекрывающими.
Далее мы указывали на известное письмо Лилина в Китай Соуву[49] и отмечали, что маловероятно строительство «дворца» в стране Хакас, ибо Лилин совершенно иначе описывает свою жизнь, явно приспособившись к образу жизни кочевников.
Вскоре[50] появилась статья Л. А. Евтюховой и В. Левашовой под названием «Ответ А. Н. Бернштаму», где авторы раскопок повторили аргументацию первой статьи, подчеркнув датировку дисковидного налепа акад. В. М. Алексеевым, якобы ограничившим возможность датировки этого предмета ■ханьским временем. В заключение авторы пишут: «Ни в статье, ни сейчас мы не настаиваем на обязательной принадлежности абаканского дома именно Лилину», и далее несколько меняют датировку, отмечая, что выставленные ими аргументы заставляют «относить его сооружение скорее к эпохе Старших Хань».[51]
На этом дискуссия прекратилась. Однако Л. А. Евтюхова вскоре выступила с новой статьей и изложила результаты последующих раскопок 1945 и 1946 гг., опубликовала план здания и опыт реконструкции, а в конце обобщила свои соображения о датировке и принадлежности постройки. Аргументация та же, что и в первой публикации, несколько больше внимания было уделено находкам местных 'вещей таштыкской культуры и подчеркнут тезис о том, что они принадле
жат, вероятно, к захоронениям в руинах здания, сделанных, после его разрушения. Автор снова возвращается к теме, от которой он отказался в статье «Ответ А. Н. Бернштаму» о принадлежности здания Лилину.[52] Аргументация Л. А. Евтюховой основана на том, что китайские источники отмечают строительство дворца и храмов на территориях обитания кочевников (гуннов и усунь).
Малое количество строго датированных находок китайского происхождения в раскопанном доме-дворце и остающееся неясное взаимоотношение руин с находками керамики гуннского стиля и таштыкской культуры оставляют вопрос
о датировке здания открытым, тем более, что и сами исследователи, быть может под влиянием моей рецензии, заколебались в своих датировках. После уточнения датировок можно будет ставить вопрос о принадлежности руин дворца Лилину (и то в порядке догадки). Нельзя не отметить, что поскольку китайские летописи сообщают о постройке храма в земле гуннов в честь китайского полководца Лигуанли, так как они были хорошо осведомлены о жизни Лилина, то кажется странным отсутствие в источниках указания о строительстве «дворца Лилина».[53]
Таким образом, существует два мнения: одно, принадлежащее Л. А. Евтюховой, — о ханьском времени постройки иг принадлежности ее Лилину, другое, наше', отрицающее эту датировку и, следовательно, принадлежность дворца Лилину. Мы склонны датировать постройку временем не раньше эпохи Тан и скорее всего, основываясь на аналогиях с Фурдучэном и собственными раскопками в Семиречье, связывать ее с эпохой каракитаев.[54]
Взятие в плен Лилина произошло во время второго похода китайцев, который кончился неудачно для Китая, так как китайский полководец, получив известие во время войны с гуннами, что семейство его обвинено в волховании и род предан казни, собрал свои войска и покорился гуннам. «В Китай возвратились один или два человека из тысячи».[55] В другом месте летопись говорит, что «семейство эрышского пол ководца было предано казни, и это побудило его покориться хуннам».[56] Однако не один полководец, а все войско, как свидетельствуют китайские источники, перешло на сторону гуннов, у которых, по сравнению с Китаем, было жить во много раз «легче».
Ободренные успехом 97 г., гунны продолжают военные действия и при следующем правителе Хулугу (96—85 гг.) сно<ва совершают в 90 г. свои традиционные набеги на Китай. Характерно, что они «убивают» военачальников и «уводят народ».[57] Подвластные Китаю провинции в бассейне р. Тарима, и, в частности, Турфан пытались использовать гуннскую победу и отложиться от Китая.[58] Последствия успешных действий Хулугу были обычны: он предложил Китаю союз «мира и родства» и потребовал дань вином, рисом и шелковыми тканями.[59] Вскоре власть перешла к новому шаньюю — Хуиди.
Хуиди был. выбран гуннскими племенами. Кризис гуннского племенного союза обьясняется китайскими источниками как результат управления неспособных наследников. Племена восстают против «неспособных правителей» и назначают своих избранников. Таким избранником был Хуиди. Наследников предшествующего шаныоя умертвили. Эти факты являются ярким показателем силы родовых учреждений гуннов, борющихся против богатеющей прослойки родовой аристократии.
В правление Хуиди (85—68 гг.) начинается некоторый упадок гуннской орды. В 81 г. нападение Хуиди отбивают китайцы. В это время происходит ряд интересных событий. Гунны, как свидетельствуют китайские известия, занимаются устройством оседлых поселений и магазинов «для хранения хлеба», которыми ведают перешедшие к ним китайцы.[60] Внутри гуннского общества наблюдается оседание, свойственное кочевникам в период интенсивного классового расслоения. Процесс интенсивного расслоения повлек за собой развитие классовых противоречий, в результате чего гунны значительно ослабевают. В этот период изменяется ориентация гуннских завоеваний. Вместо набегов на Китай, гунны обращают свое внимание на племена и племенные образования, состоящие в союзе с Китаем (в частности усуни) и обеспечивающие Китаю бесперебойную торговлю с Западом. Одновременно сами гунны подвергаются нападению со стороны племен, находившихся прежде в прямой от них зависимости. Голод и падеж .-скота, внутренние неурядицы в гуннской орде дали возможность динлинам с севера, ухуаньцам с востока и усуням с запада напасть в 68 г. на гуннов, в результате чего «Хунны пришли в крайнее бессилие»,[61] а китайцам довольно легко было окончательно разбить гуннов.[62] Кроме того, китайцам удалось подчинить и Турфан, заселив его земледельцами-ко- .лониетами.[63] Благодаря развившимся междоусобицам внугри ■ гуннов, в короткое время Китаю окончательно удается завладеть ими и с 57 г. гунны находятся в прямой зависимости от гКитая.
РАСКОЛ ГУННСКОГО ПЛЕМЕННОГО СОЮЗА
С 65 г. до н. э. гунны разделились на две орды.[64] Во главе' западной орды стоял Хуханье (58—31 гг.), северной руководил его брат Чжичжи. Период Хуханье — время мирных взаимоотношений с Китаем. Потеряв свою былую силу, гунны искали с ним союза;. Хуханье первый из гуннских вождей посетил китайского императора в 51 г. и предлагал свои услуги в; защите северных границ Китая. Совет старейших гуннов протестовал против предложения принять китайское подданство.
В Китае тоже высказывались против союза с гуннами и поручения им охраны северных границ. Один из полководцев, Ланчжун Хоуин, подал в 33 г. до н. э. императору Юаньди, желавшему принять предложение Хуханье о защите границ от Шангу до Дуньхуана, докладную записку с возражениями, один из пунктов которой гласил: «Рабы и рабыни пограничных жителей без исключения помышляют о бегстве. Они вообще говорят, что у хуннов весело жить, и несмотря на; бдительность караулов иногда перебегают за границу... Разбойники, воры и другие преступники в крайних обстоятельствах скрываются бегством на север за границу и там невозможно поймать их».[65]
Аргументы Хоуина убедили китайского императора, который отказал Хуханье, мотивируя сохранение китайских пограничных караулов следующим образом: «Срединное государство со всех четырех сторон имеет крепости и заставы для предосторожности не только во вне, но и для обуздания неблагомыслящих и своевольствующих жителей Срединного госу-
дарства, которые, переходя границу, производят грабительство, и потому для ограждения народного спокойствия предприемлю законные меры». [66]
В представлении правящих кругов Китая гунны являлись (союзниками основной эксплоатируемой массы китайского народа, особенно рабов.
Приведенные тексты свидетельствуют о том, что внутри гуннского племенного союза господствовали те формы отношений, при которых эксплоатация еще не вполне развилась.
1Социально-экономический строй кочевников был в большей степени первобытно-общинным (на этапе разложения). чем классовым. Этим объясняется более «легкое» и «веселое» житье у гуннов и стремление «неблагомыслящих и своевольствующих жителей» бежать из «цивилизованного» Китая к варварским кочевникам. «Варварством» гуннов только и объяснимы победы их над Китаем.
Предводитель северной орды (иногда она называется западной ордой) Чжичжи после неудачной борьбы с Хуханье удалился с берегов Орхона в Восточный Туркестан, а также пытался установить связь с древними уйгурами, бывшими в то Ефемя в районах Кобдо, Тарбагатая и Семипалатинска. В Восточном Туркестане он столкнулся с войсками повстанца Илиму, объявившего себя шаньюем. Чжичжи удалось победить киргизов Семиречья и Енисея, на севере—разбить динлинов. Договор с Китаем не дал ему ощутительных выгод. Война с усунями кончилась неудачей. Укрепление договора Хуханье с Китаем вызвало озлобление Чжичжи. Он убил китайского посланника и заключил союз с кангюйцами, совместно с которыми и воевал против усуней. Усиление Чжичжи на западе и зависимость от него племен Тяныпаня и Семиречья заставили китайцев организовать поход для разгрома северных гуннов, так как усиление их на западе грозило уничтожением налаженных в прошлом торговых путей. В 36 г. китайские войска под предводительством Чэньтана и Ганьяныпоу разбили гуннов и убили Чжичжи. Часть оставшегося племени северных гуннов вошла в состав восточной орды, другая осталась на западе.[67]
Еще со времен Дегиня считалось, что с этого момента северные гунны двинулись в Европу.[68] Н. Толль на основания подобных заключений строит свои исторические карты, показывающие движение всех гуннов .с востока на запад.[69] В Рос сии эту же точку зрения поддерживал ряд ученых, в том числе и крупный русский востоковед Н. И. Веселовский.[70] Вопрос о передвижении гуннов на запад стоял в русской исторической науке в тесной связи с дискуссией об образовании славян и этнической. (славянской или тюркской) принадлежности гуннов. Ф. Хирт склонен был вес?и родословную Аттилы от Модэ и пытался найти имена гуннских шаньюев в венгерской хронике Иоанна из Туроца[71] о предках венгров. Однако, как увидим далее, хотя с этого времени действительно начинается движение гуннов на Запад, северные гунны не исчезают из степей Монголии и Средней Азии и в конце I в. н. э. они входят в столкновение с рядом племен, в том числе и сяньбийцами. В то же время (во II в., Птолемей) на западе мы встречаем упоминание о гуннах. Повидимому, образование гуннского кочевого объединения в южнорусских степях было своеобразным и долгим процессом. Автохтонные племена Восточной Европы играли выдающуюся роль в сложении орд «пришельцев» гуннов.
Это ни в какой степени не снимает вопроса о том, что подъем южнорусского кочевого объединения, ведущего свое происхождение, вероятно, от скифов, скорей всего кочевых, так называемых царских, обязан проникновению с Востока какой-то части гуннских племен. Первая их группа появилась в связи с разделением гуннов на южных и северных, затем после разгрома северных гуннов сяньбийцами выдвинулась новая волна, и последние части гуннских орд скорее всего пришли на Запад после падения могущества гуннов на Востоке в III в. (повидимому в начале IV в.). Связи между Востоком и Западом, начавшиеся еще со II в. до н. э. и продолжавшиеся позднее,[72] дают возможность предполагать, что путь на Запад, особенно в IV в., был известен кочевым образованиям, и Запад не представлял собой тайну для восточных гуннов. Однако мы не склонны преувеличивать значение гуннского «нашествия» и, учитывая движение кочевников с Востока, считаем,, что только история припонтийских и приволжских кочевников, как автохтонных образований, может объяснить те процессы, которые произошли в южнорусских степях в так называемый гуннский период. Учет связей с Востоком помогает установить в некоторых -случаях происхождение антропологического типа, помогает интерпретации отдельных археологических памятников и в ряде случаев определяет причины военно- политического подъема и т. д., о чем см. далее, в гл. VIII.[73]
Поскольку подъем кочевников южнорусских степей был1 обязан, в частности, движению гуннов с Востока, т. е. из Средней Азии, постольку среднеазиатский этап истории гуннов, имеет для нас особо важное значение. Фактически с Чжичжи шаньюя, т. е. с 55 г. до н. э., начинается «Великое переселение- народов», а усиление гуннов за счет союза с племенами Средней Азии обеспечило возможность их дальнейшего движения- на Запад.
Если сообщения китайцев о том, что еще Модэ ввел в состав своих войск племена усунь после покорения страны1 Усунь, т. е. Тяньшаня,[74] может быть подвергнуто сомнению, то время Чжичжи шаньюя несомненно является временем массового' проникновения гуннов в Среднюю Азию.[75] Однако это движение гуннов активно продолжается и в первых веках н. э.[76]
Несмотря на зависимость гуннских орд от Китая, они, сохраняя известную автономность, продолжают дружественные отношения с Китаем. Племенной гуннской знати были даны некоторые привилегии, прежде всего, позволялось взимать дань в свою пользу с некоторых племен, например ухуаньцев* от которых они получали холст и кожу.[77] Кроме того, гуннские шаньюй получали личные подарки от китайского императора.
Китайский двор ориентировался на племенную знать гуннов, особенно на своих ставленников-шаньюев. Естественно, что впоследствии обогащающаяся гуннская племенная знать захотела освободиться от Китая. За полученные льготы гунны обязаны были по договору: «1) жителей Срединного государства, бежавших к хуннам, 2) беглых усуньцев, желающих поддаться хуннам, 3) жителей западного края, получивших от Срединного государства печати с кистями и желающих поддаться хуннам, 4) ухуаньцев, желающих поддаться хуннам, — не принимать». [78] Совершенно ясно, что указанные пункты договора, принятые при шаньюе Учжулю жоди в первых годах новой эры, ослабляли могущество гуннов и способствовали консервации родовых отношений, чем создавался застой в развитии гуннского общества. Не довольствуясь этими пунктами договора, Китай при Ванмане (8—25 гг.) запрещает гуннам собирать дань с ухуаньцев, что вызывает восстание недовольных. Кроме того, Ванман пытается окончательно ликвидировать автономность гуннов и сделать их своими подданными. [79] Восстания гуннов заставили Ванмана разделить их земли на 15 владений. Это разделение способствовало окончательному закабалению южных гуннов китайцами. Деятельность Ванмана, вызвавшая неудовольствие не только среди гуннов, ко и среди китайского населения, привела к тому, что в И г. н. э. гунны предпринимают первый, после долгого перемирия, поход в Китай, окончившийся успешно. В 24 г. была восстановлена Ханьская династия. Ванман был убит. Политика китайского' двора — поддержка кочевой знати — не имела успеха, ибо она не улучшала положения гуннских племен. Недаром шаньюй Улэй жоди (12—18 гг.) «всеми мерами старался воспрещать набеги и не смел двоедушествовать»,[80] оправдываясь перед китайским двором в том, что> для похода владетели «Хуниы и ухуаньцы не имеют причины (для восстаний —■ А. Б.), а негодяи из народа обще производят набеги на границы, подобно как мятежники поступают в Китае».[81] Не случайно китайская летопись указывает, что при «вступлении на престол», указанный шаньюй «еще не снискал доверен- ноет и и уважения ё своем народе».[82]' Политика Улэй жодй удовлетворяла китайский двор, который предложил шаньюю «переменить наименование Хунну на Гунну, Шаньюй на Шаньгой».[83] Если кочевая племенная знать вела себя предательски по отношению к своему народу и стремилась к миру с китайской знатью, то сами гуннские племена продолжали борьбу с китайским государством, тем более, что- с 18 г. на тер- ритории нынешней провинция Шаньдун началось крестьянское движение «краснобровых», в 25 г. занявших Чййань и обеспечивших победоносное движение гуннов.
Движение «краснобровых» («шаек разбойников» — по характеристике династийных китайских источников’) привела к захвату столицы—города Чаиа-нь и способствовало возвышению южных гуннов.[84]
САКОУСУНЬСКИЕ ПЛЕМЕНА СРЕДНЕЙ АЗИИ НАКАНУНЕ ГУННСКОГО ВТОРЖЕНИЯ
Как следует из вышеизложенного, массовое появление гуннов на территории Средней Азии относится к середине I в. до н. э., ко времени откочевки из Центральной Азии северных гуннов под водительством Чжичжи шаньюя.[85] Однако взаимоотношения гуннского племенного союза с племенными союзами Средней Азии, в частности юечжами (массагетами) относится к более раннему времени. С. Толстов убедительно показал, что гуннские шаньюй, прежде всего Модэ и Лаошан, в союзе с бактрийскими царями еще с коеца III в. до н. э. выступали против среднеазиатских племен массагетов-юечжей, с одной стороны, и усуней Тянынаня—■ с другой.[86] Однако, сколь бы ни были важны для политической истории Средней Азии эти кратковременные вторжения гуннских орд, они не оставили для того времени сколько-нибудь значительных следов, Усуни Семиречья, Кангюй Сыр-дарьи, Давань (Фергана) и юечжи среднеазиатского междуречья, хотя порой «соседили» с гуннами или признавали на востоке власть гуннов, все же сохраняли свою самостоятельность а собственный путь экономического и культурного развития.
В канун массового прихода гуннов в Среднюю Азию, Семиречье и Центральный Тянынань были заняты еакоусунь- скими племенами, часть которых проникла прежде всего в Фергану и в район Средней Сыр-дарьи.
Как мы пытались показать в другом месте, проникновение усуней в Фергану послужило условием создания усуньской — кушанокой династии Ферганы и в названии «кушан» мы ви дим закономерное[87] видоизменение этнонима «усунь», согласно' кормам тохарского языка.1 Не случайно восточная часть Ферганы именуется «область Хюсюнь»: здесь ясно выступают фонетические связи с термином кусан (= кушан),.
По Фергане в это время были расселены племена парика- кии, от имени которых происходит современное название долины Паргона — Фергана; на юге Ферганы были племена аристеи:[88] в Северном Прииамирье, в Алайских долинах были расселены кумеды (китайские гюаньду) и другие более мелкие, например племена уш.
Начиная с Ташкентского оазиса по Сыр-дарье, были расселены племена кангюй, состоящие из пяти частей, судя по информациям китайских источников. Это юени, сусе, фуму, ги и юегянь. Восточной границей названных племен являлась р. Талас, западной—Хорезм. В соответствии с данными археологических исследований по Сыр-дарье, эти племена кангюй могут быть локализованы следующим образом. Юени (тюркское слово йер — земля)[89] соответствует Ташкентскому оазису» месту обитания скифов-абиев, позднейших яксартов. Культура этих племен представлена археологическими комплексами каунчинского типа.[90]
Сусе — средняя Сыр-дарья, область тех же яксартов-апа- сиаков древности и западной ветви усуней (асии, ятии,, арси)[91] — представлена кангюйско-каратаусской культурой.[92]
Фуму совпадает с областью распространения джетыасар- ской культуры, связываемой С. Толстовым с тохарами Сырдарьи.[93]
Ги — область алано-массагетских племен, зона культуры «болот и о-зер» нижней Сыр-дарьи и, наконец, Юегянь (Ургенч) — это коренные области Хорезма.[94]
Маосагето-юечжийские племена (а затем и тохары) были
распространены к югу в областях среднеазиатского междуречья.
Если восточные гунны жили от Яксарта к востоку, т. е. в Семиречье, Тяньшане и Северном Припамирье, и были связаны с расселением сашв-хаомоеарга (амюршйских), то племена среднеазиатского междуречья, включая Приаралье, (кангюй, аланы) восходят к территории расселения сака- тиграхауда.
Северные гунны, проникшие в Среднюю Азию, оказались, прежде всего, в районах племен сакоусуньского круга и имели отчасти соприкосновение с восточнонкангюйскими племенами.
Что же собой представляла сакоусуньская культура Семиречья и Тянынаня?
Многочисленные раскопки курганов первого тысячелетия до н. э. (главным образом второй его половины) и обильное поступление случайных находок позволили выделить сакский к усуньокий круг памятников и, в то же время, выявить в них столь много общего, что- вслед за тем и объединить их в понятие «сакоусуньская культура» и рассматривать сакскую и усуньскую группы памятников как два этапа единого культурно-исторического процесса.[95]
Типологически 'внешний вид погребений этого времени почти одинаков: это кур гак ы с каменной насыпью, в конструкции которой выявляются концентрические ируш-кромлехи, эллипсовидные в центре, по закраине могильной ямы, и правильный «руг по краю могильной насьгпи. Более ярко кромлех выступает в ранних могилах (сакских), утрачивает свою четкость в поздних (усуньоких). Кромлех выкладывается галькой, камнями плашмя; в больших курганах о« иногда приобретает фигуры лабиринтов из серии кругов, обводящих контуры оплошной каменной насыпи курганов.
Расположение курганов в могильнике, в основном, меридиональное, в цепочку. Центральную цепочку составляют большие курганы в Чу-Илийском междуречье, достигающие до Юм высоты, рядом с которыми идут цепочки средних и малых курганов. Возле больших и средних курганов наблюдаются порой и группы мелких курганов с захоронениями без вещей.
К сакскому времени VI—III вв. до н. э. относятся раскопанные нами курганы в Илийской долине — Кара-чоко I, в Таласской— Берккара I, на Тяньшане — долина Нарына (Аламы- ишк) и в Чуйской долине; здесь большинство памятников
гутого времени вскрыто при строительстве Большого Чу некого канала. Датировка этих комплексов может быть основана на стрелках скифского типа. Древнейшие типы стрел из Чуйской долины случайного происхождения, VII—VI вв. до н. э.
Явно к V—IV вв. относятся курганы Кара-чоко I, характерные листовидными бронзовыми втульчатыми стрелками. Известны находки таких же стрелок в Чуйской долине, часто с- листовидными наконечниками копий (Джиек). Керамика круглодонная, лепная из полос, по форме напоминает широко известную усуньскую керамику. В основном это-открытые формы сосудов, редко грушевидной формы со слегка отогнутой наружу закраиной, сосуды «чайникообразного» типа и в виде кубков с ручкой. Сосуды лепились без шаблона, асимметричны; на поверхности их иногда встречается сплошная окраска красной краской «ли в виде вертикальных красных полос* по более светлому, порой желтоватому фону. В этих комплексах еакского времени (быть может несколько более позднего —
IV— Ш вв.) в Берккаре I была найдена бронзовая пряжка с изображением головы льва, глотающего птицу (гуся?), выполненная в типично скифском стиле.[96] К V—III вв. до н. э. относятся многочисленные находки скифских котлов на конических поддоньях или отдельных трех ножках и часто находимые вместе с ними четырехугольные в плане жертвенные столы и светильники в виде жаровен (круглых или квадратных) на ажурных подставках. Как правило, жертвенные столы и светильники украшены скульптурными изображениями зверей: фантастическими крылатыми зверями (алма- атинский алтарь), як-кутас— (Иссык-куль), горные козлы и хищники (Иссык-куль). Изображение зверей различно: процессия животных, одиночные изображения, парные изображения в сценах борьбы. Особо могут быть отмечены изображения зверей — на бронзовой пряжке с Иссык-куля из Тюпа (звериный гон антилоп и хищников),[97] изображения яка-кутаса на золотой бляшке из Нарына.
Находки котлов, жертвенников и светильников, чаще всего в комплексах (Алма-Ата, Иссык-куль), свидетельствуют о культовом характере этих предметов, о чем говорит и обстановка находок.
Так, например, в Алма-Ате, на Каменском плато (около дома отдыха Турксиба) в 1923 г. было найдено сразу в одном1 месте 8 котлов. В самом городе (угол ул. Гоголевской и Дунганской), на глубине 1.9 м найден котел, вокруг которого обна-
ружены в большом количестве кости барана, козла (?), лошади и верблюда (?). Характерно, что котлы всегда связаны с очагами, жертвенными (культовыми) местами. Иссыкку л ьский комплекс был найден в ущелье, явно культовом месте.[98]
Один скифский котел найден нами в ущелье Чиимташ (Таласская долина) в непосредственной связи с наскальными изображениями — главным образом козлов, выбитых точечной1 техникой. Многочисленные пункты с изображением горных козлов в этой технике, с характерно трактованными рогами (сильно загнутыми назад, переходящими порой в волюты), в сценах охоты или наряду с солярными знаками и изображением людей, исполняющих культовый (шаманский?) танец, должны быть также отнесены к этому времени.
Широкое распространение вышеупомянутого типа памятников — наскальных изображений скифского стиля и сюжета, яка-кутаса и козлов в восточной Фергане—- свидетельствует о принадлежности районов к коренным районам обитания древних саков — в Семиречье.
Единичные находки краниологического материала рассматриваемого времени (Аламышик, Тяньшань) дал европеоидный, —■ андроидный и памирофергакский тип.
Уеуньская культура (конец III в., а главным образом II в>. до н. э. —III в. н. э.) представлена курганами почти того же типа, но здесь только утрачивается четкость выкладки кромлеха; могильники уже, как правило, вытянуты в строго выдержанные цепочки, с большими курганами в центре (высота до 5 м). Наличие в этих родовых кладбищах резкой дифференциации насыпей не может не служить показателем явного этапа классового образования, о чем говорит также сопут* ствие большим курганам малых курганов, с погребениями без инвентаря (в одном случае был обнаружен труп со -связанными руками и ногами, насильственно сброшенный 'в могилу), свидетельствующие о возникновении института рабства.
Сосуды по форме продолжают сакские типы, но улучшается техника их изготовления (лепка на матерчатом шаблоне) . Сосуды симметричной формы. Бронзовые стрелки исчезают — появляются железные, подражающие скифским образцам, костяные, трехгранные с черенками и железные, ромбические в сечении, тоже с черенками (Берккара, Тамды).
Важным элементом погребального инвентаря, особенно в богатых могилах, являются вещи китайского происхождения (ткань, лак, нефрит).
Вопрос о выделении группы памятников, которые могли бы быть названы сакскими, еще специально не стоял в археологической литературе.[99] Обусловлено это было прежде всего сравнительной немногочисленностью памятников VII—IV вв. с территории Семиречья. Те предметы, которые были известны, относились к числу случайных поступлений. Изучение памятников на месте в музеях, прежде всего в Центральном музее Казахстана (Алма-Ата) и Музее национальной культуры в г. Фрунзе, а также произведенные за последнее время работы по исследованию сакских городищ и могильников на правобережье Сыр-дарьи Г. В. Григорьевым и наши исследования могильников ранних кочевников Семиречья позволили подойти к постановке этой проблемы.
Вопрос о саках вызвал в свое время огромную литературу вопроса [100] и не перестает интересовать историков и поныне, особенно в связи с открытием и изучением сакского языка и письма (имеем в виду восточнотуркестанских и индийских саков),[101] открытием новых надписей ахеменидов[102] и, наконец, в связи с построением истории народов СССР. Суждения о местоположении саков теперь вряд ли вызывают особенные разногллсия.[103] От Семиречья, ограниченного на севере параллелью южного берега Балхаша до северной части Восточного Туркестана, от западных отрогов Алтая до Памира включительно были расселены древние сакские пле
мена.[104] Совершенно несомненно, что сакские племена были весьма разнообразны по своему этническому составу.[105] Отличалась, видимо, и экономика отдельных сакских племен. Так, например, выступающая по раскопкам Г. Григорьева экономика сырдарьинских саков[106] отличалась связанностью пастушеских форм скотоводства с земледелием и охотой, а следовательно, ее характерной чертой являлась оседлость. Эта группа саков втягивалась в оседлую жизнь Согда, о чем свидетельствует и Арриан, сообщающий, что во время походов Александра саки — жители городов по левому берегу Яксарта подняли восстание.[107] Возможно, что эти факты позволили Диодору приписать сакской царевне Зарине образование городов, всего вероятнее — временных ставок, horornetria.[108] Преобладающая группа саков оставалась кочевой и жила восточнее Сыр-дарьи.[109] В связи с предлагаемым делением среднеазиатских восточных саков на две группы, мы склонны выделить саков сырдарьинских и еемиреченских. Первых, видимо', отличал и Птолемей, называя жителей Яксарта — як- сартами.[110] Пользуясь термином Птолемея, мы называем саков, живших по Яксарту и знакомых нам по раскопкам Г. Григорьева, яксартскими саками. Отличными от них были семиреченские саки, которых, благодаря тому, что их памятники концентрируются по Тянынаню и его отрогам, лучше называть т я н ь ш а н с к ими, ибо, только с этой группой связано впоследствии формирование тюркских племен,[111] в то время как с южной ветвью (прнпамирской), связан ужеэтно-
генез иранских племен.[112] Совершенно очевидна этническая' обособленность и североиндийских саков.[113] Оставляя в стороне всем хорошо известные описания саков у Геродота и других античных авторов,[114] а также изображения саков на Персеполь- ских барельефах,[115] мы попытаемся сейчас установить ту группу памятников, которая может быть связана с саками тяньшан- скими. Сакоусуньская культура непосредственно восходит к культуре -поздней бронзы Средней Азии и Казахстана.
Памятники поздней бронзы из Семиречья, к которой восходит сакская культура, были уже в научной литературе вкратце описаны. Среди находок поздней бронзы прежде всего хотелось бы указать на серпы из Узунагачского района, недалеко от Алма-Аты. Серпы эти происходят из курганов, расположенных между реками Узун-агач и Каргалы, часть которых исследована нами в 1940 г. Серпы — литые из бронзы со сравнительно малой примесью олова (99.50% меди, 0.50% олова). Они представляют собой ш-ирокую пластину, круто изогнутую, имеющую у основания черенок и загибы, с незамкнутыми концами, которыми охватывалась рукоять серпа. Наличие серпов говорит если не о- земледелии, то, во всяком случае, об интенсивных формах скотоводства (заготовка сена). Ближайшим к Семиречью погребением эпохи поздней бронзы является погребение кара-сукского типа на р. Нура.[116] В погребении карасукского типа, не говоря уже о более древних андроновских, характерной чертой конструкции является каменный ящик. В раскопанных нами на р. Кар- галинке курганах на глубине 3.5 м от верхушки кургана обнаружены каменные гробовища. Стенки погребального сооружения по- длинной оси состоят из 3—4 плит, а торцовых—■
из одной. Погребение перекрывалось поперечными плитами-, а затем засыпалось землей с камеями. Особо крупные камни были внизу, более мелкие—'вверху и в насыпи кургана. Около костяка, ориентированного головой на северо-восток, ногами на юго-запад, найдены глиняный сосуд, бронзовый нож и шило.
В другом погребении инвентаря почти не было, если не считать одного камня с явными следами его употребления в качестве зернотерки. Стенки гробовища обложены плитами и валунами. Отмеченные курганы являются наиболее древними в каргалинской группе и выделяются нами названием «Карга- лы I».[117]
Каргалы I по характеру инвентаря, как мы уже отметили, напоминают собой погребения по верхнему Таласу, раскопанные Гейкелем в 1898 г., а именно курганы Айритам и Чимтюе, Здесь в грунтовых ямах, обложенных камнями и валунами, были открыты — керамика с полусферическим дном, бронзовый нож и обломки железа. Эти курганы датируются М. П, Грязновым VII—V вв. и относятся к сакам.[118] Каргалы I по отношению к таласским погребениям выступают как более ранние и должны быть, видимо, отнесены к типичным памятникам времени перехода от бронзы к железу (к VIII—-VII вв. до н. э.) и начинают собой серию тех памятников, которые могут быть отнесены к сакам.
Наибольшее количество подобных памятников датируется V—IV вв. до н. э. В основном эти памятники случайного происхождения и известны из разных мест Семиречья, начиная с Нарына и вплоть до Балхаша. В 1940 г. нами раскопан один курган с грунтовым погребением рассматриваемого времени (Кара-чоко I), на правом берегу р. Или, давший весьма характерные бронзовые втульчатые стрелы, ромбические в сечении* длиной до 4 см, с несколько опущенными жальцами. Эта находка позволила установить, что курганы с мягкими земляными насыпями, имеющими вид правильного сегмента шара, могут быть отнесены к тому времени. Значительную группу таких курганов мы зафиксировали и к югу от пос. Кегень. Один раскопанный курган оказался разграбленным; тем не менее удалось установить, что в нем была похоронена лошадь. Расположены эти курганы цепочками. Такого типа курганы известны в большом количестве в Семиречье, в частности и под Алма-Атой. Из них и происходит значительная часть случайных находок, представленных, главным образом, характерны
ми семиреченскими котлами, жертвенниками, кинжалами, ножами и украшениями из бронзы.[119]
Весьма характерны происходящие из Семиречья бронзовые литые сферические котлы. Они имеют конический поддон, полый внутри, иногда прорезной. Чаще всего котлы на трех слегка изогнутых кнаружи ножках. Ножки украшены в одном случае скульптурными статуэтками горных козлов, в двух других— несколько стилизованными изображениями хищника, вероятно, тигра (химера?). На одном из котлов по краю имеются фигурки козлов, идущих по часовой стрелке. Ручки у котлов гладкие, круглые в сечении, петлеообразные и расположены всегда симметрично крест-накрест у закраины котла, две (вертикально и две горизонтально по отношению к наружной стенке его. Ниже ручек в некоторых случаях имеется простой орнамент в виде шнура с Незамкнутыми концами, два раза опоясывающего котел.
Особенностью семиреченских котлов является то, что они, как правило, находятся в комплексе с жертвенными столами, четырехугольными в плане, и светильниками. Жертвенники обычно имеют четыре ножки, укрепленные по углам, трактованные под лапы хищника. Отогнутый наружу борт гладкий или украшен процессией фантастических животных, также хищников. Крылатые хищники здесь напоминают крылатую россомаху в аппликациях ноинулинскош ковра.[120] В одном из жертвенных столов найдена литая из бронзы статуэтка быка- яка, имеющего на бедрах характерный орнамент .в виде спирали — символа солнца. Такие спирали известны в усунь- ских украшениях, вырезанных из листового золота. Светильники круглые или четырехугольнью в плане имеют также скульптурные украшения ib виде животных, либо процессии хищников, либо парные сцены борьбы зверей, хищника с козлом. Светильник обычно укреплен на ажурной конусовидной подставке. Вся эта группа находок связывается с шаманиетско- зороастрийским культом А Действительно, жертвенники находят себе аналогии в некоторых предметах зоро астр и йско го культа, известных от ахеменидос по Ирану вплоть до сасанидского времени, и времени бухархудатов в Средней Азии.[121] Однако более близкой аналогией могут служить предметы домашнего обихода и .культа Чжоуокого Китая.[122] Так, форма семиречен- ского котла может быть сопоставлена с китайскими сосудами типа «дин», а четырехугольная платформа — с китайскими фу. Характерно, что вне пределов Семиречья тип котлов на трех ножках (за исключением Китая) не имеет себе аналогий.[123] Более общей формой является конический поддон, известный от Северного Китая вплоть до Чертомлыка. Для Семиречья, однако, типичны котлы на трех ножках. На территории же Северного Китая и Минусинского, края этот тип сосуда из бронзы имеет себе повторения в глиняной посуде, начиная с поздней татарской культуры.[124] Особенностью семиреченских котлов является и характер ручек. В котлах Минусинского края и в Китае обычно на закраинах котла имеются две вертикальные ручки; расположены они на самой закраине. Ручки круглые в. сечении и с шишечками, иногда плоские в сечении и прямые в плане. Комплексы котлов с жертвенниками и светильниками принадлежат к типично семиреченским явлениям. Порождены эти комплексы шаманско-зороастрийоким культом кочевников Семиречья и четко выявляют культ огня. Характерно, что более поздние памятники зороастризма в Семиречье продолжают эту традицию в оформлении культа, в виде фигурок зверей и их стилизаций из глины.
Выразительные по своей трактовке изображения зверей на вышеописанных предметах органически близки по тематике а стилистическому выполнению к кругу памятников сибиро-ки- тайского звериного стиля и соответствуют памятникам
V— Ш вв. до н. э. Эти изображения несут1 в себе элементы фантастики, хотя еще далеки от тех гипертрофированных фантастических проявлений, которые характерны для так называемого сарматского искусства. Реалистически переданные на скульптурах черты зверей связываются с типом изображений карасукского и скифского облика, известных бронз Енисея и Северного Китая, Ордоса, Сюаньхуа (Хубэй), Люанбин (Пекин) и т. д. Несколько стилизованные изображения хищника, находящиеся на ножках котла, объясняются иной манерой техники, пытающейся перенести в бронзу характерные черты резьбы по дереву. Даже в фантастических животных, шествующих по бордюру большого алмаатинского жертвен ника, крылья (явно ассоциированные скульптором со способностью зверя к большому прыжку), даны более реалистично, чем на упомянутых ранее аппликациях ноинулинского ковра. •Самостоятельность и законченность каждой фигуры, отсутствие сложных сплетений изображений животных с растительной вязью, реалистичность трактовки, — все это заставляет относить названные изображения к раннескифским образцам искусства, ко времени, когда одиночные изображения зверей, их процессии и сцены парной борьбы еще несут в себе традиции реалистического стиля. Стилистические приемы изображений на культовых комплексах не позволяют относить их ко времени позже IV в. до н. э. С III—II вв. до- н. э., судя по хорошо датированным памятникам, эта техника вырождается.
К группе только чаю описанных вещей примыкает и вышеупомянутая находка на Иссык-куле около Тюпского залива набора конского снаряжения, в том числе бронзовых блях с изображенным барельефом антилоп и хищников, бегущих по кругу. Из-под Алма-Аты происходят находки пластинчатых ■ножей со слабо обособленной рукояткой, скифского типа, кинжал с опущенным книзу «усижами»-перекр©стием. Из Нары на нам известны характерные бронзовые пряжки в виде овала с трапециевидной рамкой. Здесь же найдены и бронзовые удила, подобные Тюпским (восточный берег оз. Иссык-куль). Важно отметить, что случайные находки на Нарыне сочетались с находкой (из одного кургана) глиняной чаши-миски со сферическим дном, широко распространенной в усунской культуре. Из Нарына и Тюпа происходят и бронзовые листовидные наконечники копий с длинным пером, с черенковым или втульчатым насадом.
Только что описанные вещи по технике и стилистически •совпадают с памятниками ранней татарской культуры и ордос- ■ской бронзой. Для Семиречья эти памятники ограничены временем до. III в., когда они, видимо, исчезают и заменяются новыми формами, генетически восходящими к только что описанным.
Для времени III в. до н. э.—I в. н. э. с территории Семиречья происходит значительная группа памятников как из случайных поступлений, так и добытая в результате систематических раскопок, уже отмеченных ранее. Группа намогильных памятников этого времени сравнительно однообразна. Характерно, что усуньские курганники, относящиеся ко второй половине указанного периода, несколько теряют строгость планировки. Наряду с цепочками наблюдается и беспорядочное расположение могильных насыпей. Устройства погребальной камеры имеет также некоторые варианты. Так, курганы к востоку от Таласа (Чу, Иссык-куль,) содержат, как правило, сравнительно обширную погребальную камеру, в Еиде грунтовой ямы, перекрытой бревенчатым накатом или жердями из тяньиганской ели.[125] Различия наблюдаются и в инвентаре, в предметах украшения и в керамике.
Общие черты керамики в таласских щ чуйских могильниках сводятся к следующему. Керамика хрупкая, с дресвой, слабого обжига; она состоит из: 1) больших сосудов с полусферическим дном, иногда с небольшой ручкой, кувшинообразной формы; 2) малых плоскодонных сосудов баночной формы; 3) мисок с полусферическим дном.
В Берккаринском могильнике могут быть отмечены небольшие сосуды грушевидной формы с узким горлышком и отогнутым наружу венчиком. Характерны также шарообразные сосуды с открытым устьем без венчика, с небольшой петлеобразной ручкой и коротким носиком/. Обращают на себя внимание сосуды в виде мисок, имеющие четко срезанную закраину, профилированный бортик и подрезанное сферическое дно, образующее небольшую плоскодонность чашки.
В основном, керамика со сферическим дном и шарообразным туловом восходит к предшествующим изделиям такого рода и повторяет формы Каргалы Î, Айритам .и Чимтюе. Общим для этой керамики является не только форма и техника изготовления (отпечатки тканей на внутренней поверхности сосуда), но и отсутствие какого бы то ни было орнамента. В берккарвнской керамике иногда наблюдаются лишь следы затирки поверхности сосуда.
Весьма любопытна керамика из Берккары в виде «чайников». Подобные сосуды из глины имеют себе аналогии в своеобразных бронзовых котлах, происходящих из Семиречья и хранящихся в Центральном музее Казахстана (Алма-Ата). Этот тип бронзовых котлов по размеру и форме целиком аналогичен сосудам из Берккары и, видимо, из бронзовых котлов Семиречья является наиболее поздним.
Связь культуры чуйских и таласских погребений с более ранними прослеживается в предметах украшения. Так, поясная пряжка в виде пластинки с барельефным изображением хищника, глотающего птицу, может быть сопоставлена, по трактовке изображения и технике изделия (явно подражающая резьбе по дереву), с трактовкой ножек на одном из иссыккульских котлов. Форма пряжек с крючком для застегивания найдет себе аналогии от Северного Китая до Северного Кавказа. Изображение спиралей на скульптурной фигуре быка находит себе аналогии в резных пластинках из золота, найденных в Буранинских курганах, в спирали на каменном столике, в изображении индийского яка из Кырчина, и т. д.
К числу явлений, имеющих аналогии в более ранних памятниках, можно отнести, например, зеркало с боковой ручкой в виде стилизованного грифона, новые типы стрел, в частности костяные, трехгранные с черенками, скифского типа меч-акинак. В могильнике Тамды на северных склонах Кара- тау (Казахстан) были обнаружены — набор железных трехлопастных черенковых стрел, серьги с подвесками и бронзовый крючок от колчана (горита?), находящие себе аналогии в скифо-гуннском инвентаре Монголии. Аналогичные предметы найдены в могилах III—I вв. до н. э. и и а Алае (Кур- гак). Все эти предметы помимо преемственности с ранними формами связываются не только с предшествующими им памятниками Семиречья, но в большинстве случаев имеют аналогии среди памятников Южной Сибири, в том числе и Алтая. Такие характерные вещи, как каргалинская диадема, найдут себе аналогии в еще более широком круге памятников позднескифского — раннесарматского искусства.
Изложенное показывает, что .культура Семиречья VII в.. до н. э. —I в. н. э. представляет собой единую линию развития. Однако письменные свидетельства античных авторов и китайцев об этом районе помещают здесь вначале саков, а затем,, с III в до н. э., усуней. Причем, если верить китайским сообщениям, то усуни пришли сюда из Восточного Туркестана. Если это было бы так, то вряд ли культура Семиречья имела такой характер и, вероятно, отразила бы влияния Восточного Туркестана. Очевидно, что о миграции усуней говорить не приходится; скорее всего здесь речь может итти о перемене этнического названия союза племен, в силу утраты саками политического могущества; и выдвижения другого племени — йсседонов. Этого вопроса мы касались в другом месте.[126]
Следует отметить, что к III щ. дон. э. сакская культура расщепляется на две разновидности, представленные памятниками чуйских и таласских погребений. Несмотря на эти отличия, связанные, быть может, с разными племенными компонентами (племена усунь и восточные кангюй?), в обоих случаях мы имеем дело с единым развитием сакской культуры. В эту пору завершается ее развитие, и памятники поздних кочевников VI—VIII В'В. н. э., хотя и имеют некоторые связи с ранними кочевниками, все же представляют уже совершенно отличное в культурном отношении явление, Переход к этому новому культурному качеству происходит в усуньский период.[127]
Усуньский племенной союз занимал в III в. до н. э. — V в. н. э. Тяньшань и его отроги, т. е. современную Киргизию, часть Южного Казахстана и Алмаатинской области. Значение усуней весьма велико для истории тюркских народов Средней Азии. Этноним «усунь» сохранился в племенных делениях казахов, а по мнению Н. Аристова усуни составляли западную ветвь кыргызов.1
Сведения об усунях содержат китайские источники. Ознакомлению с усунями китайцы обязаны Чжанцяню, посетившему усуней два paea, ib 136—128 гг. ив 115 г. до н. э. Только с этого времени сведения об усунях приобретают реальный характер. Чжанцянь сообщает, что усуни прежде находились под властью гуннов. Слова Чжанцяня составитель «Исторических заметок» Сымацянь использовал для того, чтобы приписать Модэ шаньюю победу над усунями в конце III—начале II в. н. э. К легендарным сообщениям относится предание о том, что усуни ранее кочевали около провинции Ганьсу, а затем разбитые гуннскими шаньюями Модэ и Лаошаном перекочевали на Тяньшань. Эта версия китайского источника вызывает некоторые сомнения. Археологические памятники Ганьсу, Хэнани и южной части Восточного Туркестана, т. е. мест, которые по китайским источникам являются родиной усуней (середины и второй половины первого тысячелетия до н. э.), резко отличаются от памятников культуры тя'ньшая'ских усуней. На Тяньшань в первых веках новой эры проникают влияния Восточного Туркестана, через посредство гуннов, поэтому археологические комплексы содержат большое количество вещей явно не местного происхождения. С другой стороны, анализ усуньских памятников и находящихся с ними по соседству к западу от Таласа памятников кочевников того же времени восточных кангюй (Берккаринский могильник) показывает, что они являются логическим завершением и развитием культуры предшествующего периода VII—III вв. до н. э.
Характер инвентаря и самой структуры погребений не только увязывается с предшествующей культурой, но и пространственно находит себе аналогии в южносибирском круге памятников. Прежде всего это касается тематики и стиля исполнения звериных изображений, типа спиралевидной серьги из тонкой золотой проволоки, некоторых форм керамики и многого другого. Все это позволяет утверждать, что археологические памятники кочевников с территории Тяньшаня, III в. до н. э. — I в. н. э., т. el времени господства здесь усуней, теснейшим образом связаны: 1) хронологически — с па мятниками местной сакской культуры VII—IV вв,. до н. э., 2) пространственно — с южносибирским кругом памятников. Археологический материал опровергает китайскую версию о приходе усуйей на Тяныпань из Восточного Туркестана и 'заставляет критически рассмотреть письменные свидетельства по этому вопросу.
Сакские племена, занимавшие Тяныпань в предшествующее усуням время, были увлечены потоком юечжийских племен, обрушившихся в 140 г. до н. э. на грекобактрийское царство. Китайцы сообщают, что среди усуней остались многие поколения юечжей и саков, находившихся под главенством усуньского союза. В отличие от китайцев античные авторы, в первую очередь Сфабон и Трог Помпей, сообщают о большом количестве племен, вышедших с Тяныианя и разгромивших Грекобактрию. Оба автора упоминают юечжей под именем тохаров, сакарауков, племена аеии, а Страбон — еще пасианов, которых не называет Трог Помпей. Оба автора явно восходят к более ранним источникам, но не раньше эпохи Александра, когда все племена Тяныпаня назывались просто саками.
Существенные дополнения к свидетельствам названных авторов сообщает Птолемей, который среди других племен помещает племена скифских исседонов, в отличие от исседонов «серских», живших в Восточном Туркестане. Известно, что Птолемей заимствует свои данные от Марина Тирского, в свою очередь получавшего- сведения от Маэса, македонского купца, участвовавшего в торговых операциях с Китаем. Скифские исседоны новейшим исследователем Птолемея — Вертело помещаются на восточном Тяньшане.
В то время как асии, пасианы и прочие этнонимы Страбона— Трога становятся известны лишь со II в. до н. э. имя «исседон» восходит к VI в. до н. э. У Аристея Проконис- ского, автора поэмы «Аримаспея», исседоны суть последние из «реальных», по выражению А. Хермана, северо-восточных племен. Сведения Аристея повторяет Геродот, также не уточняя локализации. Единственное мы можем узнать у Аристея- Геродота, — это то, что исседоны имели своими соседями племена, богатые золотом, вероятно, племена Алтая. Птолемей не просто списывает у своих предшественников, а дает иссе- донам точную локализацию, причем различает две их группы. Совершенно ясно, что, по сравнению с Аристеем, он обладал новыми данными. Исходя из данных Птолемея, нельзя согласиться с мнением А. Хермана, что исседоны суть приуральские племена и р. Исет — топонимический памятник существования здесь исседонов. Несомненно вернее мнение В. Хениннга и Ю. Юнге, рассматривавших исседонов как группу южноси бирских и приалтайских племен, а не восточноевропейских.[128] Укажем на такой факт, как обычай исседонов употреблять череп для изготовления чаши для питья. Видимо, этот обычай от них перешел к гуннам, которые сделали чашу из черепа юечжийского вождя для церемониального питья во время произнесения клятвы. Сильные пережитки материнского рода у исседонов также отвечают состоянию племен сако- массагетского комплекса.
Из изложенного следует, что исседоны являются племенами восточной части Средней Азии, соседящими с южносибирскими племенами, и известны античной науке с VI в. до н. э. по II в. н. э., причем ко времени Птолемея известны две ветви исседонов. Они и являлись носителями культуры Семиречья, составляя с другими племенами в предусуньскую эпоху сакский племенной союз. Во II в. до н. э., когда саки ушли с Тяныпаня в Среднюю Азию и Припамврье, с ними ушла и часть и соедонских племен, асии и пасианы. В этнониме «асии» мы видим усеченную форму имени «исседон», давно уже сопоставленную в литературе с именем «усунь». В аналогичном положении находится и имя «пасиан», данное здесь в иной фонетической форме. Имя племен «арси» уже было сопоставлено с «асии». Очевидно, что речь идет о разных вариантах одного и того же этнонима, корень которого в разных текстах звучал ас\ис\ус.
Племена сакарауки были еще О. Франке сопоставлены с китайскими известиями о сакском князе, занявшем после разгрома юечжами область Гибинь (Кашмир). С этой поры, т. е. со времени 170—160 г. до н. э., китайцы уже сообщают, что «сакские племена живут рассеяно друг от друга под зависимостью других племен». Этими «другими» племенами стали на Тяныиане усуни-исседоны.[129]
Разделение усунь-исседонов на две ветви — тянынан- скую и восточнотуркестанскую — несомненно. Когда ослабло влияние саков на Тяньшане, их восточные соседи исседоны выступили на политическую арену и забрали в свой руки власть среди кочевников Тяныпаня. Воссоединение с ними восточнотуркестанской ветви исседонов послужило, вероятно, поводом для версии китайского источника о миграции усуней из южной части Восточного Туркестана. На самом деле на Тяньшане произошло лишь выдвижение одного из этнонимов местных сакских племен — июоедонов-усуней. Естественно’, что в этом процессе выдвижения из сакских племен одного племени, ■ по культуре единого с саками, исключена была возможность ожидать принципиально новых явлений в культуре кочевников Тяныпаня. Культура оставалась в основе та же, т. е. сакская, претерпевшая закономерные явления развития. Проникновение в нее китайских элементов объясняется связью» усуней с Китаем.
Наше предложение так трактовать происхождение усуней объясняет и сделанные ранее выводы о характере археологических памятников III в. до н. э.—I в. н. э. Связь усуньской (исседонской) культуры с сакской культурой VII—IV вв. н. э. объясняется тем, что исседоны-усуни являлись частью их союза. Тесная связанность культуры сакоусуией с южносибирской объясняется местоположением исседонов-усуней на рубеже Южной Сибири и Семиречья. Вот почему выступление исседонов в качестве политического гегемона сакекого союза (а к этому и сводится «происхождение» усуней) не внесло ничего принципиально нового в культуру Семиречья. Гегемония гуннов в первых веках новой эры в Семиречье (когда временно даже исчезает имя «усунь») и скрещение гуннов с усуньскими племенами определило тюркский этногенез усуней, вошедших в состав тюркоязычных племен Семиречья.
Скудость письменных известий о роли гуннов в Средней Азии существенно восполняется археологическими данными. Катакомбы, открытые Г. Гейкелем и нами в Таласской долине, раскопки нами такого же типа катакомб в Арпе, Атбаш,, Кыз-арт, Кырчин, Аламышик в Центральном Тяньшане, от
крытые в Фергане катакомбы в Сохе, Исфаре [130] и Ширинсае,[131] в Ташкентском оазисе, Чаткальской долине и в Келесской степи (джунская культура),[132] наконец обнаружение катакомб в 'Чон-алае (Кургак, Мааша, Кызылтуу)[133] позволяют теперь не только нанести на карту зоны расселения гуннов в восточной части Средней Азии, полукольцом охватившие вдоль гор оседло-земледельческие оазисы, но и выявить различные хронологические группы, среди которых катакомбы сохскоготипа в Фергане, джунского типа в Ташкенте и м а ашинского в Чон-алае являются наиболее поздними (II—IV вв. н. э.).
Наиболее архаичными выступают катакомбы Кенкола и Кызарта.
Глава VI ГУННЫ В СРЕДНЕЙ АЗИИ
Выразительные находки в Кенкольско-м могильнике на Таласе, отраженные в печати,[134] знаменуют процесс вторжения в Семиречье гуннов и скрещение их с коренным местным населением. Почти двухвековое господство гуннов на Тяньшане (50-е годы до н. э. — 130 г. н. э.) и постепенное распространение их власти и культуры на Запад (в Фергану и Ташкентский оазис) привело к формированию культуры тюркско-кочевнического типа и внесению монголоидных расовых черт в- европеоидный облик местного населения Средней Азии. Это была эпоха совпадения процессов антропо- и этногенеза,, положившая начало кристаллизации типических черт современного тюркоязычного населения Средней Азии, прежде всего кочевого-. Кроме Таласа, могильники этого типа открыты нами в Центральном Тяньшане, в Арпе (Бурмачап II и III) на перевале Кыз-арт. в долину Джумгала. Н-есо-мн-ен-но, с ними же связано формирование культуры катакомбного типа в Фергане (Сох, Исфара, Ширинсай), в Ташкентском оазисе (катакомбы Пскентского могильника, у станции Вревская и Каунчи), в Чаткальс-кой долине (Узунбулак, Миян Кол), в Чон-алае (Кургак, Кызылтуу и Мааша).[135] На Тяньшане ко времени I—IV вв-. до н. э. относятся подбойные могилы на Иссык-куле (Кырчин) и в долине Нарына (Аламытник).
Типические черты культуры кенкольекого типа: керамика лепная, но порой совершенной выделки со скупым волнистым орнаментом, биконические прясла из глины, деревянная посуда — тарелки, кубки, сложно-составной лук с костяными накладками, стрелы со скифоидными, но железными наконечниками (втульчатые — Кенкол, черенковые — Кургак), костяные плоские наконечники стрел с черенком (равным длине боевой части наконечника стрелы), деревянные столики на ножках, подражающие китайским, обилие китайского- шелка. Орнамент в вышивке криволинейный и растительный простого сюжета. Появляется инкрустация в гнездах (карнеол) и зернь по ободку гнезда или краю овального медальона.
Отдельные погребения уникальной сохранности показали наличие типично кочевнической одежды (шаровары, чарыки —■ мягкие бескаблучные сапоги, широкие женские платья на высокой кокетке, ниспадающие книзу множеством складок), кочевнические колыбели типа современных «бешик-бала». Погребения парные (мужчина и женщцна, иногда и дети грудного возраста или только женские), черепа у всех особей деформированы (кольцевая деформация). Начало деформации отмечено на черепах 6- и 20-месячных детей.
Насыпи гуннских могил мягкие земляные, иногда обведены ровиком вдоль края (Тяньшань); могильное помещение состоит из узкого длинного дромоса (айвон) и овального в плане помещения для покойного (ляхат). В Фергане и Ташкентском оазисе айвон имеет несколько иную конструкцию. Он более открытый, иногда в ширину всей могилы. Входы в катакомбы ориентированы по-разному и сообразуются с удобствами технического порядка (катакомбы вырубались в лёссе, обычно по мягким склонам гор). На Алае (Кургак) катакомбы с широким входом, так же как Мааша и Кызылтуу, но в последних на поверхности либо каменная насыпь, либо четырехугольная выкладка в 2—3 ряда камней. Этот тип намогильного сооружения был заимствован гуннами от местных племен ку- медов. Айваны всех катакомб обычно засыпаны камнями, отделенными от могилы жердевой переборкой. Наверху, в насыпи часто группа камней, среди которых остатки костей собаки, лисы. В некоторых насыпях или дромосах — погребения рабов. Рабы представляли собою европеоидный1 расовый тип и принадлежали, очевидно, к племенам усунь.
Одновременны гуннским погребениям Тяныпаня усуньские погребения Илийской долины (Кара-чако II, Каргалы II), где встречается усуньская керамика совершенных форм, появляется желтый ангоб. К этому времени мы относим и часть погребений Берккара II. В керамике попадаются чаши со сплошным поддоньем и пазом по закраине, вероятно для крышки. Новым для этого времени является находка костяных и бронзовых костыликов от ремня, бронзовых пряжек без язычка с ажурным прямоугольным основанием и овальной рамкой для продергивания ремня.
Звериные мотивы приобретают геометризированные формы. Характерны серьги (Берккара II) с подвесками, иногда ажурными, на которых появляется украшение зернью; широко рас-
проетранены бронзовые шпильки с изображением птиц явно двух типов — хищников и «куриных», типа голубя (Чуйская долина), и бронзовые птицевидные крючки для колчана (Та-м- ды, Каратау),
Для могильников этой эпохи типично появление иноземных вещей западного — грекобактрийского происхождения с античными сюжетами (Буранинская группа, Чуйская долина) и
ч.аще всего китайского происхождения: китайский лак {Чуйская долина), нефрит (Берккара II).
Распространение местной усуньской культуры, воспринятой гуннами, весьма широкое, и она имеет много вариантов, правда весьма незначительных. Помимо того, что она зарегистрирована нами по всему Семиречью (северная точка, которую мы сами наблюдали, — это бассейн Коксу и Каратала), работами С. Черникова показано ее воздействие и на культуру племен Иртыша. Сакоусуньская культура распространена также по всему Центральному Тяныианю и выходит в Ташкентский оазис (буруглюкская культура); она встречается и • в комплексах оседлых поселений в Фергане и в курганах кочевников Алая и Чон-алая (Тулейкен, Чакмак, Шарт — ближе к скифскому времени; Кургак синхронен уеуням).
Расовый тип усуней—-памиро-ферганский, европеоидный. Ориентация покойника, как и в сакских погребениях, — головой на запад. В некоторых могилах скифского времени встречено воздействие андроновокого типа: Аламышик (Нарын, Тяныпань), Чакмак (Алай).
Особо следует отметить поздний вариант усуньской культуры, прослеживаемый главным образом в керамике. Форма чаш этого варианта близка широко- распространенным в это время куш а неким чашам Ферганы, где они более тонкой выделки и покрыты красным лаком. Этот тип чаш, с красным лаком (вернее толстым слоем красного ангоба, откалывающимися от чаш. чешуйками), иногда -с ребристым верхним краем сосуда, встречен в Джувантепинском могильнике Илийской долины в малых по диаметру и по незначительной глуби а© залегания могильной ямы курганчиках (3—4 -м в диаметре, высотой от 0.10 до 0.25, глубиной 1 м). В Джувантепинском могильнике исчезает традиционная усуньская цепочка. Кроме керамики этого типа, встречены бусы, бочковидные, пастовые, иногда глазчатые. Мошлы часто перекрыты жердевым накатом. Продолжая традицию усуньской1 (Культуры, Джув-антепин- ский могильник, судя по находкам керамики, исполненной на гончарном кругу, должен быть отнесен к V—VII вв. я. э.
Полагаем, что эта культура (выросла на основе культуры тех усуней, которые вначале были отброшены гуннами с коренных мест (Семиречье и Северный Тяиьшаяь),. а позднее,
смешавшись с ними, образовали известный еще в V в. племенной союз юебань, позднее (VI в.) известный в конфедерации племен дулу западнотюркского каганата под именем «чубань». Быть может, вторжение гуннов в Семиречье—причина северного расселения (а не только западного) усуней и несомненно важнейшее условие в сложении тюркоязычного характера местного кочевого населения сакоусуньских племен, окончательно перешедших в гуннский период в русло тюркского этногенеза. Усуни были «отюречены» гуннами.
Другими словами, для гуннского периода характерно на первых этапах сосуществование усуньской культуры с культурой кенкольского типа, впоследствии — их скрещение и проникновение на северо-восток (Илийская долина) культурных явлений юго-запада (красный лак и некоторые формы сосудов кушанской Ферганы), вызванное временным включением и приобщением к кочевникам этих культурных центров, в силу власти над указанными районами северогуннского племенного союза.
Чрезвычайно важно отметить, к чему мы еще вернемся гпозднее, что на юго-западе культура тяныпанских саков и усуней, как и в дальнейшем гуннов, претерпевает сильные изменения, выражающиеся в воздействии высокой культуры Ферганы. Следы воздействия Ферганы мы отмечали в орнаменте и росписях керамики аристеев (Тулейкенские курганы под г. Ош), в лощении и росписи сосудов из курганов сак- ского круга Алая (Чакмак, Шарт в Алае) и т. п. В свою очередь не избежали этого воздействия и гунны, которые сохранились в более чистом виде на Таласе и в Арпе, отчасти ■в Ташкенте и подверглись активному скрещению в Фергане и Алае. В частности, в Чон-алае особенно ярко прослеживается их скрещение с местными кумедскими племенами. Скрещение с оседлым населением явно' сказывается в ката- «омбах Ферганы (Сох, Исфара, Ширинсай) и в джунской культуре. Помимо общих черт, свойственных катакомбной (культуре Средней Азии, в инвентаре этих могил характерны кубки с ручкой в виде животного, чаще встречается красный ангоб. В джунских могилах встречается вооружение, неизвестное в катакомбах Алая и даже Ширинсая. В алайских катакомбах, кроме сходной утвари, встречаются прясла, железные пряжки с подвижным язычком, бронзовые серьги раннесалтовского типа, украшения с зернью. Для всех этих могил характерна, .как и для Кенкола, ослабленная монголоидность, вызванная скрещением гуннов с местным, среднеазиатским расовым типом (памиро-ферганским).
Это был начальный этап активной тюркизации местных племен, в VI—VIII вв. усиливающейся связями с приалтай- ским кругом племен. Тюркизация нашла свое выражение как в материальной культуре, так и в ряде других явлений, например в языке.
В предыдущем изложении мы пытались показать процесс выхода усуней на историческую арену, как процесс дальнейшего развития сакскюй культуры и выдвижение на политическую сцену в Семиречье новых еакских племен — исседонов. Население в Семиречье ко времени гуннов слагается из ряда> племен, среди которых усуни занимают господствующее положение.
Соседями усуней с востока были северные чешы, этнический тип которых и культура, равно как и точная их локализация нам неизвестны. Долина Уту, в которой располагались чешы, может быть отождествлена с большой долей[136] веро'ятия с Иртышом. В силу плохой изученности Иртыша в археологическом отношении мы вообще лишены возможности отождествить «Каменный город» владетеля чешы с какими- либо развалинами.1 Укажем на тот факт, что поздние городища долины Иртыша, в отличие от современных им городов как восточного Туркестана, так и Семиречья, тем более Средней Азии, делались из камней, нагорим ер Аблайкит. Быть может и в древности эта особенность являлась характерной чертой Иртыша. Если это так, то раскопанные С. С. Черниковым курганы рубежа н. э. по Иртышу могут быть отнесены! к племенам чешы или к их соседям, родственным по культуре и этническим племенам уге.[137]
В непосредственной близости от Иртыша, тяготея к северо. западной Монголии, находились племена, которых обычно транскрибируют как племена цзюешэ. Однако, если следовать
В. Карлгрену, то древнее произношение первого иероглифа будет звучать «кый», второго — «чак», что дает ясное представление об этом этнониме. Всего вероятнее видеть здесь имя «кьгпчак». Племена кыпчаки на этой территории упоминаются еще в рунических текстах VIII в. н. э., в Селенгинском памятнике, что подтверждает возможность локализации кипчаков III в. до н. э. в районах Хангая или в южном Алтае. Если неясна этническая принадлежность чешы, то кыпчаки были скорее всего тюркоязычными племенами.[138] Вблизи этих племен, вероятно' на Алтае, могут быть локализованы племена синли.
К северо-западу от усуней, занимавших все южное и среднее Семиречье, были расположены племена худэ. Древнее 'л&ние этого этнонима дает опять же несколько иную картину— хутяк, которое мы предлагаем отождествлять с придыхательной формой остяк}
Усуни на юге граничили с владением Гумо, т. е. фактически с владениями Восточного Туркестана, на- юго-западе — с Ферганой, а на западе — с племенами кангюй.[139] Границы кангюй подходили к р. Талас; восточная область их расселения, по имени Лоюени, занимала территорию, начиная от северных пределов Ферганы, вплоть до нижнего Чу, с юга на север, и от Талас до Сыр-дарьи, с востока на запад.[140]
В культуре восточных кангюйцев наблюдается много сходства с культурой усуней. Объясняется это общностью происхождения ее от сакской культуры, близостью восточных кангюй к усуням и естественным наличием культурных связей, а также возможностью скрещения культуры усуней и кангюй,, о чем мы имеем прямые свидетельства. В последнем десятилетии I в. до н. э. один из представителей усуньской знати по имени Бихуаньчжи, младший брат убитого (при его же содействии) гуньмо Мочженьгяня, продолжая борьбу с родовой знатью, взял 80 ООО человек ему подвластных кочевников и ушел к племенам кангюй.[141] Этими фактами о связи усуней с кангюй и объясняется культурная близость инвентаря берк- каринских и чуйских погребений этого времени.
Этнонимы «усунь», «кыпчак» и «кангюй» (=канглы) сохранились в племенных названиях казахов, что указывает на связанность современных тюркоязычных племен Средней Азии, в частности казахов, с древним кочевым населением Семиречья. В силу связи с гуннами можно предполагать, что племена усунь, кыпчак и кангюй были тюркоязычными. Для доказательства этого положения имеются еще некоторые небезынтересные факты.
Так, -например, у усуней были некие дагян[142] — «чиновники». Китайцы так и транскрибируют этот титул, придавая ему смысловое содержание. Однако дагян — то же, что и позднейшие китайские дагань,[143] являются не чем иным, как транскрипцией тюркского термина тархан. Когда китайцы лучше познакомились с кочевниками, тогда они употребляли транскрипцию этого титула без попыток дать ему китаизиро-
•ванное смысловое содержание. Не меньший интерес представляет и другой титул — ябгу — «хихэу».[144] Известно, что титул хихэу, который обычно отмечается только у юечжей[145] (а на самом деле он был и у усуней), является не чем иным, как древней формой титула ябгу, хорошо известного позднее в рунических тюркских текстах. Отметим, наконец, что китай- - ские царевны, которые в большом числе находились в ставках усуней, носили титул «гунчжу», сопоставленный П. Пелльо
■ с руническими «кунчуй» кыргызских и орхонских текстов.[146]
Отмеченные нами факты связи усуньской терминологии
■ с тюркской позволяют, быть может, более решительно полагать тюркоязычность усуней, предложенную еще К. Ширатю- ри и с сомнением принятую В. Бартольдом. В. Бартольд прав, когда он критикует попытку К. Ширатори в последней части титула «гуньмо» видеть транскрипцию тюркского бей, известного лишь с XVII в.[147]
Для того чтобы исчерпать сведения об этническом составе Семиречья в этот период, следует еще отметить племена уге, жившие к северу от усуней, видимо на Тарбагатае, и западную ветвь гянькунь — кыргызов поблизости от них.[148] Севернее Балхаша китайцы называют племена динлин, термин, как известно1, собирательного характера, особенно для этой эпохи.
Решающее значение в развитии культуры и сложении тюркоязычных народностей Семиречья сыграли гунны как непосредственно, так и через посредство таких племен, как, например, чешы.
Итак, древнейшие сведения о проникновении гуннов в страну усуней относятся к походам Модэ начала II в. до н. э., когда источник Шицзи сообщает, что Модэ покорил 26 владений Восточного Туркестана, а также племена хусе и усунь. С той поры жители всех этих владений вступили в ряды гуннских войск. Этот эпизод лег в основу дальнейших сообщений китайцев об усунях, когда они констатируют зависимость усуней от гуннов и во время Чжанцяня. Если политическая власть гуннов и недостаточно сильно проявлялась над усунями во II в. до н. э., то она имела своим прямым результатом при об
щение усуней к китайской культуре, получившей особенно ■- широкое распространение среди усуней в I в. до н. э. С этого ■ времени усуни устанавливают самостоятельные связи с Китаем. Падение политической власти гуннов в Монголии к середине I в. до н. э. способствует усилению связей усуней ■ с Китаем.
Раскол гуннов на две части имел огромное значение прежде всего для Семиречья. Как мы уже неоднократно[149] отмечали, Чжичжи шаньюй откочевал в сторону Семиречья, причем выступал в союзе с племенами кангюй против усуней в ■ 49—48 гг. до н. э.1
В начале своей деятельности Чжичжи шаньюй направился в сторону Восточного Туркестана. Здесь, успешно разгромив войска самозванца Илиму, он присоединил к своим войскам 50 ООО местных жителей и временно остался там жить. Лишь отсюда он направился в сторону усуней, отправив посла к их гуньмо Уцзюту. Но посол был убит усунями.
Из Восточного Туркестана Чжичжи пошел войной против ■ усуней, разбил их на Тяньшане; от них пошел на север и разбил племена уге, к западу от них — племена гяньгунь и на севере — племена динлин. Отсюда он отправлял войска против усуней, а затем, по предложению кангюй (примерно в 47 г.), провел большой поход против усуней, врезавшись в качестве своеобразного' буфера по р. Талас между ними и кангюй. В верховьях Таласа была ставка Чжичжи шаньюя, и здесь он был разбит китайскими полководцами Чэньтаном ■ и Ганьяньшоу.[150]
Уже из этих маршрутов похода Чжижчи явствует, что- этнический состав его орд был весьма разнообразный и что в процессе войн в Восточном Туркестане с племенами уге, гяньгунь и динлин северные гунны соприкасались с разнообразными этническими и культурными компонентами, которые ■ и были внесены ими в Семиречье.
Такое же значение имели и последующие вторжения гуннов в Семиречье. Среди них следует отметить движение гуннов в конце I в. н. э., когда северные гунны, разгромленные сяньбийцами в Монголии, перешли, очевидно, Тарбагатай и обосновались в Семиречье, дав основу возникновению племенного союза юебань. Вслед за этим разгромом 87—93 г. последовал новый удар. Эти события относительно подробно описаны китайским источником и датируются 90 г. н. э.
Поход китайцев против северных гуннов был якобы предпринят по просьбе южного шаньюя Туньтухэ. Войска южных
туннов в количестве 8000 кояницы под предводительством .восточного лули-князя по имени Шицзы вместе с двумя колоннами китайских войск выступили против северных гуннов, ■основной лагерь которых, очевидно, после разгрома 87 г. находился в Семиречье.[151] Движение объединенных войск Китая и южных гуннов весьма показательно, и мы позволим себе привести рассказ о нем полностью.
«Оставя обоз у гор Шое, они разделились на две колонны из легкой конницы и пошли двумя дорогами. Левая колонна на севере, минуя Западное море, пришла на северную сторону урочища Хэюнь; правая колонна, следуя западною стороною р. Хуннухэ, обогнула Небесные горы и переправилась через р. Ганьвэй на юг. Здесь обе колонны соединились и в ночи окружили северного шаньюя. Шаньюй в большом испуге с 1000 человеками отборного войска решился на сражение. Обессилев от ран, он упал с лошади, но опять сел и с несколькими десятками легкой конницы бежал. Сим образом он спасся. Получили нефритовую государственную печать его; взяли в плен яньчжы с семейством из пяти человек обоего пола, порубили до 8000, в плен увели несколько тысяч человек и возвратились».[152]
В этом весьма интересном отрывке совершенно бесспорно выступает локализация северных гуннов в Семиречье, к северу от Тяныпаня, ибо западное крыло (ю) войска, идучи от Хуннухэ (очевидно Орхон), обогнуло Небесные горы (Тянь- шань), т. е. зашло с востока в Семиречье. По дороге они перешли р. Ганьвэй (Енисей). Другая группа войск, восточная (цзо) «минуя Западное море (Баркуль?) пришла на северную сторону Хэюнь». Что за урочище Хэюнь? Расшифровка этого топонима представляет большой интерес. Из контекста ясно, что войска выходят из Монголии и направляются в Семиречье.
На р. Хуннухэ (Орхон) находились ставки гуннских шань- юев, и, судя по подлиннику, этот топоним следует переводить «гуннская река». В написании названия р. Ганьвэй имеется иероглиф гань, который ib древности читался Кам, т. е. Кем— Енисей. Таким образом, восточная часть войск делает большой круг, проходя через области, где издавна обретали свое пристанище северные гунны.
С I в. н. э. в китайских источниках исчезают самостоятельные повествования об усунях, видимо потому, что гунны
захватывают власть в свои руки. Во. всяком случае, в согласии с этим находится первое сообщение китайцев о том, что гунны имели уже западный аймак, причем, судя по тексту, ■речь может итти лишь о среднеазиатских гуннах. В начале II /в. (первая треть) Семиречье, начиная- с северных чешы, входит во владения западных гуннов, а именно «князя» Хояня, распространившего свою власть от Б ар куля до Каспийского моря. Фактически и Восточный Туркестан, включая Лобнор, и Тяньшань находились под 'контролем гуннов. Такие оазисы, как Хами (Иву) и Баркуль (Пулэй), почти все время удерживаются гуннами, и еще в середине II в. (151—153 гг.) северные гунны успешно ведут борьбу с китайскими войсками, удерживая в своих руках оазис Хами. Однако эти годы были последними в подъеме северных гуннов. Уже в 155—156 гг. имеются сообщения о том, что предводитель сяньби Таныпи- хуай «поразил усунь и завладел всеми землями, бывшими под властью гуннов».[153] Несомненно, что здесь есть некоторое преувеличение, так как вряд ли сяньби были долгими хозяевами в Семиречье, но, во всяком случае, они могли на время ослабить роль северных гуннов или, что вернее, сдвинуть их далее к западу. Такую же роль сыграли и племена тоба, которые, всего вероятнее, при Тоба-Ито в 297 г., а затем в 315—318 гг. при Юйлюй покорили древнеусуньские >земли и все «лежащее от уге на запад».[154] Походы Таньшихуайя, Тоба-Ито, Юйлюйя не вытеснили все же всех гуннов из Семиречья и еще в V в. н. э. они продолжают здесь свое существование под именем «юебань».
Из этого краткого перечня событий, которые претерпело Семиречье, явствуют и возможные культурные связи и влияния на племена Семиречья за период господства здесь гуннов. Если к этому вспомнить те оживленные торговые связи, которые были между усунями и Китаем во время затиший между многочисленными война-ми, то станет ясным, сколько культурных вариантов могли запечатлеть археологические памятники Семиречья.
Прежде всего здесь должно быть отмечено влияние Китая, осуществляемое вначале через посредство усуней, а затем гуннов. Затем могут быть отмечены возможные проникновения восточнотуркестанской культуры, особенно со времени Чжи- чжи шаньюя. Северные походы сяньби и тоба продолжали возможное сближение культуры племен Монголии, Енисея, Алтая и Семиречья. Этим и объясняются такие находки, как каргалинская диадема и китайские вещи в инвентаре могил,, сходство Кенкола с памятниками Лоуланя, единство в этих районах и процесса расогенеза —постепенное наступление’ монголоидных элементов. В области культуры, как мы указала вначале, наступает складывание кочевых тюркских элементов- культуры.[155]
Если мы теперь археологически хорошо знаем следы гуннов в Восточной части Средней Азии и прослеживаем пути их ассимиляции с местными среднеазиатскими племенами, то менее ясно выступают следы их .движения на Запад. Однако* открытие И. Синицыным на Нижней Волге (Бородаевка, Уса- тово, Макаровка, совхоз «Красный Октябрь») совершенно’ идентичных Кенколу могильников, где незначительный удельный вес местных элементов не лишает «кенкольского» характера погребений, свидетельствует, что в дальнейшем движении на Запад часть гуннов не осела в среднеазиатских степях.[156] Это была именно только часть, ибо, как показал
С. Толстов[157] (и к чему мы вернемся ниже), начинает выявляться значительная роль другой части гуннских орд в преобразовании культуры племен собственно Средней Азии, завершившаяся образованием культуры эфталитского времени.
Если приход Чжичжи .шаньюя в Талас мы'рассматриваем как первый этап «Великого переселения народов» и с его срдами связываем формирование среднеазиатской группы гуннов, начинающийся с раскола гуннов в 55 г. до н. э., то конец второго- этапа, среднеазиатского, начинается с ухода части гуннов из Средней Азии. Он был обусловлен вторичным расколом гуннов. Одна чарть ассимилировалась со среднеазиатскими племенами, другая в результате действий восточных соседей была вытеснена на Запад.
Вытесненные племенами сяньби и (тоба, гунны идут на запад. Ввиду того, что Согд занят «ушанами, впоследствии эфтали- тами, путь гуннов лежал не южнее Сыр-дарьи. На Сыр-дарье они овладевают областью Судэ,, всего вероятнее согдийской колонией.[158] Впоследствии они достигают владений аланских племен. Движение гуннов> в южнорусские степи было ускорено
Среднеазиатский гунн.
Реконструкция М. М. Герасимова по черепу из Кенкольского могильника.
вытеснением из Семиречья потомков, северных гуннов, племен юебань, племенами ухун-уге — древних уйгуров, в свою очередь вытесняемых вначале сяньби и тоба, а в конце гуннской эпопеи — жужанями в 492 г. Эти племена угров после разгрома гуннов в Западной Европе и становятся на некоторое время хозяевами в Восточной Европе.[159]
Путь движения гуннов на запад отмечен археологическими памятниками. Наиболее яркими являются, кроме «болотных городищ» Приаралья, .вещи, и икр уети ров.а ин ы е драгоценным камнем и обведенные зернью. Эти вещи находили еще в Ноин-уле. Отмечены они были Гейкелем и нами в курганах кенкольской культуры. Развитие этих элементов прослеживается в памятниках Центрального Казахстана (Кара-кенгир* раскопки А. X. Маргулана), Акмолинской области, в находках у оз. Боровое,[160] в курганах под Уральском, в с. Шипово. Достигают эти памятники .наибольшего совершенства в волжских и южнорусских степях, о чем речь пойдет далее.
Таким образом, на территории Тянынаня были основные центры среднеазиатских гуннов. Здесь отмечены гуннские могильники повсеместно. На севере — Кенкол, в Центральном Тяныпане—Кыз-арт, Атбаш, Арпа. Эти гуннские племена Тяньшаня были этнической подпочвой для образования особой тюркоязычной группы местных племен. В экспедиции 1949 г. в Центральный Тяньшань были открыты подбои — катакомбы I—IV вв. н. э. с ориентировкой покойника головой на запад. Вход в погребение как в алайских катакомбах—вдоль длинной оси могилы не через коридорообразный дромос, а через яму, закрытую обычно крупным камнем.
На основе этцх могил в вцде подбоев, известных на Иссык- куле и в Нарьине, развиваются типы погребений VI—VIII и VIII—X вв., открытые нашей экспедицией в 1949 г. в Центральном Тяныпане (могильник Аламышик в долине р. На- рын). Они несомненно гуннского происхождения и мы их именуем «чубаньскими», т. е. восходящими к юебаньским (гуннским) памятникам начала новой эры. Характерно, что часть могил совершенно идентична погребениям поздних кыр- гызов Енисея. Это дает мне возможность снова обратить внимание на выдвинутое нами в 1941 г. положение о проникновении с Енисея с гуннами первых групп кыргызских племен на Тяньшань. В катакомбной, гуннской по происхождению, куль туре Тяныпаня развиваются древнекыргьъзские племена Тянь- шаня, сохранившие в известной степени свое этнографическое своеобразие. Не случайно, что п а л с оэ тгютр а ф и че ски й материал катакомб в значительной степени является исходным в «сложении этнографии современных тяныпаньских киргизов недавнего прошлого.[161]
Вторая группа гуннских могильников первых веков новой эры отмечена, как указывалось, во-первых, на юге, вдоль горных цепей, окаймляющих Фергану (Чон-алай, Фергана и Ташкентский оазис). Установлено сильное скрещение с местными племенами, сильнее в Фергане и Ташкентском оазисе, менее в Чон-алае. Чоналайские . гунны (фруны-фауны Страбона-Птолемея), жившие под горами Имаус (Памир), скрещивались с кумедами.[162] Во-вторых, северная группа племен гуннов (к которым, быть может, следует отнести джунскую культуру Ташкентского оазиса, отчасти и Кенкол) скрещивается с сармато-аланским населением Сыр-дарьи, образуя эфталит- скую культуру «болотных городищ» нижней Сыр-<дарьи. Скрещение гуннов с кумедами на юге в Чон-алае и сармато-ала- нами по Сыр-дарье создает д в а центра образования эфтали- тсв. В-третьих, выделяется особая группа гуннских погребений наиболее северная, как бы синхронизирующаяся с Яконуром Алтая, продолжающаяся на Иртыше (Баты), в Центральном Казахстане (Кара-кенгир, быть может Кош-агач и Боровое), не затронутая так сильно скрещениями, как две более южных: тякьшанская и алайская «горная» и сырдарьинская «равнинная» (к последней, вероятно, следует присовокупить и ферганские и чаткальские катакомбы).
Своеобразные катакомбы Ташкентского оазиса (джунская культура, Каунчи, катакомбы Пскента, курганы с катакомбами у ст. Вревская) явно разиовремепны, но в основном первых веков н. э. Типично для могильников этого времени весьма компактное расположение (и в большом количестве) конических и уплощенных земляных насыпей. Не случайно, что местное население эти могильники именует «Микг тепе» («Тысяча холмов»). Значительная часть коллекций из этих катакомб не опубликована и хранится в Музее истории АН Узб. ССР.[163]
Среди находок в этих могильниках следует отметить монголоидные деформированные черепа, разнообразную керамику в виде полнотелых кувшинов, чаще без орнамента, редко с ручками. Орнамент в виде волнистых линий. Тесто сосудов черное и розоватое. Наряду с этой керамикой представлена и керамика каунчинского типа — кубки с ручками в виде животных (хищников). Следует отметить, что в катакомбах, особенно Пскента, керамика имеет явное сходство' с керамикой из курганов Шегнаксая (Сыр-дарья), которую мы датируем VI—VIII вв. Эта близость керамических форм и других находок (тип меча, подвески из камня на пояс, железные пряжки) наглядно показывает связь между культурой катакомб и грунтовых могил Сыр-дарьи и их роль в формировании культуры тюркских кочевников Сыр-дарьи. Отмечу, что по Сыр-дарье много курганов такого типа в Ташкентском оазисе, особенно на левом берегу Сыр-дарьи между Узун Aia и Коксу (к северу от Чар-Дары) и около сел. Чар-Дара (Минг тепе).
Курганы типа «Минг тепе» есть и в Чаткальской долине. В 1950 г. здесь были вскрыты пять катакомб в Узунбулаке и Миян-Коле. Они содержали близкую к Кенколу керамику, большое количество бус и стекла, пасты, сердолика, кварца, агата, малахита, бронзовые полушаровые и т. п. украшения из бронзы в виде подвесок, кольца с незамкнутыми концами из бронзы и железа, графитовые палочки и т. д. Вооружения почти нет — найдены были только железные ножи.
Чаткальские катакомбы, сосредоточенные в нижней части долины, примыкающей к Ташкентскому оазису, представляются нам как одни из ранних среди катакомб Ферганы и Ташкентского, оазиса, — примерно I—-И вв. н. э. Особый интерес представляет и местоположение этих катакомб, они как бы связывают гуннские погребения Таласа (Кснкол) с Ташкентским оазисом и Ферганой.
Раскопанные в 1950 г. гуннские катакомбы Соха у перевала Бадамча Даван в урочище Бор-Корбаз дали, пожалуй, наиболее поздний вариант катакомб, вряд ли раньше III—
IV вв. В Сохских погребениях найден разнообразный материал и выяснена очень устойчивая картина погребального ритуала. Насыпи были земляные, иногда обведенные1 кольцом камней. Айвон располагался вдоль ляхата, иногда перпендикулярно и весь аккуратно закладывался каменными плитами. Покойники были ориентированы головой на север. В мужских погребениях стояли у головы и в ногах сосуды, на поясе короткие мечи, ножи, сбоку луки с роговыми обкладками, железные черенковые трехреберные стрелы, железные пряжки с овальной рамкой и подвижным язычком.
В женских погребениях были найдены сосуды, бусьг (в основном стекло), бронзовые зеркала, косметические принадлежности в виде каменных палочек для сурмления бровей и графит, малые сосуды с косметикой и другой бытовой инвентарь.
Весьма важно отметить, что керамика, обнаруженная в катакомбах, имеет аналогии в ближайших к могильнику селищах (например, у сел. Отукчи), а один из центров ее изготовления был обнаружен в соседней долине Исфаре (тепе Лякан).
В Сохских катакомбах особенно ясно ощущается связь кочевников, гуннских по происхождению, с местным оседлоземледельческим населением Ферганы, как впрочем это прослеживается и в других комплексах, особенно в приферганских районах. Кочевники этих районов были более «оседлыми», чем в горных, как Тяньшань или Алай. Значение этих комплексов особенно важно для истории не только киргизов, но и узбеков. Приферганская группа кочевых племен, оста- вивших катакомбы, была тесно связана с кушанской культурой и, следовательно, при изучении кушанского периода игнорировать гуннские комплексы нельзя.
Нам представляется возможным утверждать, что эти гуннские племена объясняют нам, почему ни в Тяныпане, ни r Семиречье нет раннекушанских памятников. Гуннский «барьер» обеспечил за Семиречьем и Тяныпанем тюркский этногенез и одновременно был сильным источником тюркиза- ции воеточноиранских племен Средней Азии. Если на Тянь- шане гунны в основном подвергались воздействию со стороны усуней, а в Фергане влиянию восточноиранских племен, точное этническое имя которых сейчас установить трудно, то в зоне Ташкентского оазиса и по Сыр-дарье они скрещивались с кангюйским и сармато (массагето) -аланским кругом племен. Эти этнические различия и хронологическая разнообразность объясняет нам варианты инвентаря, находимого при раскопках катакомб гуннского происхождения.
Конечным результатом этих скрещений, по нашему мнению, было формирование кангюй и гузо,в средневековья, обитателей Сыр-дарьи. В этой связи уместно вспомнить, что с кангюй- ской средой связано выделение печенегов, непосредственно,, как и в прошлом гунны, сыгравших немаловажную роль в истории восточноевропейских народностей. Но это тема специального исследования.
Так намечается классификация памятников гуннской культуры в Средней Азии. Несомненно, наибольшая древность принадлежит тяньшаньской группе. Не исключена' возможность, что с ней будут1 равны по возрасту, а быть может и старше, приалтайские памятники.
В то время как обогащенная связями со среднеазиатскими племенами часть гуннов идет на запад (втянув в свою среду и другие среднеазиатские племена), вторая группа гуннов оседает в пределах Средней Азии.[164] Западная ветвь, не втянутая в дальнейший исторический процесс в Средней Азии, сохранила еще в сильной степени пережитки военно-демократического строя, среднеазиатская ветвь, наоборот, вступает в активные взаимоотношения с идущей к гибели среднеазиатской античностью. Почти также сложилась история китайской ветви гуннов, напоминающая судьбы их среднеазиатских соплеменников.
[1] Одни из наиболее ранних статей, посвященных исследованию китайских текстов о кочевых племенах в древнейшем Китае, принадлежат: Platt. Die fremden barbarischen Stamme im alten China. SKAW. Фил.-ист. отд. 1874, вып. 2. стр. 450—522. Приводимое им описание племен жун (западные варвары) свидетельствует о чрезвычайно низкой ступени их развития (стр. 477: «Между отцом и сыном не было никакого различия. Они жили совместно в своем доме»). Наиболее древнее упоминание в Шицзи отнесено к 1122 г. до н. э.
О роли племен жун и ди ео время «анархии и большого морального кризиса» (выражение М. Гранэ) см.: Marcel Granet. La Civilisation Chinoise, Paris. 1929, стр. 28, 34; см. там же главу «Китайцы и варвары», стр. 85 и сл. Наиболее ранние набеги кочевников бесспорно способствовали крушению рабства в Китае. Если признать, что Китай был рабовладельческим в Чжоускую эпоху (см.: М. Г. Андреев. Институт рабства в Китае. Проблемы Китая, № 1, 1929), то связь Северного Китая с кочевниками Центральной Азия напоминает собой отношение античного мира и варваров «не-римлян». Во всяком случае кочевники доханьской эпохи, как и гунны и кочевники послеханьской эпохи (тоба), способствуют росту и развитию феодальных отношений Китая, и не учитывать начало' этого процесса еще с эпохи Цинь, особенно историкам Китая, нельзя (см.: М. Granet, ук. соч., стр. 95—99; см. также об утрате значения рабства в период троецарствия: М. Г. Андреев, ук. соч., стр. 265 и сл.). Не без близкого и непосредственного участия кочевников проводятся реформы в Циньском государстве во времена Шихуанди (221— 210 гг.) (см.: Granet, ук. соч., стр. 114 и сл.).
Централизация Китая в эпоху Цинь приводит к стремлению Китая оградиться от кочевников. Начинается строительство Великой китайской стены (М. Granet, ук. соч., стр. 127). По вопросу о рабстве в Китае см. также из последних работ: Toni Р i р р о n. Beitrag zum Chinesischen Sklavensystem. Tokyo, 1936. В этой работе приводятся факты о рабстве в Китае, начиная с Чжоу (стр. 8), а в эпоху Хань уже имеются точные декреты об институте рабства (стр. 13). Проблема рабства толкуется в широком плане (стр. 5). Историю гуннов в связи с Китаем с древнейших времен см. также на русском языке у: Г. Е. Грум м-Г ржимайло, Западная Монголия и Урянхайский край, II, стр. 79 сл.
[2] F. Hirth. The Ancient History of China, стр. 168, карта ди (по Сымацяну), стр. 185, 188 и сл. О жун см. там же, а также стр. 219 (о событиях конца VII в. до н„ э.) и стр. 263 (о середине V в. до н. э). Ф. Хирт указывает, что «варвары жун, вероятно, гунны», которые в период 468—441 гг. до н. э. особо усилили свои набеги внутрь Китая (стр. 263).
[3] Ed. Chavannes. Les pays d’Occident d’apres Ie Wei Lio, TP, cep. 2, VI, 1905, стр. 520.
[4] Ed. Chavannes. Les pays d’Occident d’apres Ie Wei Lio, TP, cep. 2, VI, 1905, стр. 522.
[5] Там же, стр. 524—-525. Цяны (кяны) •—племя тибетского происхождения, обитавшее в провинциях Ганьсу и Сычуань.
[8] См., например: сб. «Казаки», вып. 11, JL, 1927, стр. 14—16.
[9] Фактические данные о племенах жун, а особенно ди см.: Г. Г р у м м- Г ржимайло. Белокурая река в Средней Азии. ЗРГО, Отд. этногр., XXXIV, СПб., 1909. Концепция автора не принята советской наукой. Ср.: М. Трофимова. Этногенез татар ПоволжьЯ( в свете данных антропологии, М.—Л., 1949, стр. 26 с л.
[10] М a i 11 a. Histoire de la Chine, Paris, II, стр. 398. — E. Parker. The Turko-Skythian Tribes, ChR, XX—XXI, стр. 6.
[11] M a i 11 а, ук. соч., стр. 496—497.—De G r o o t, I, стр. 49—50.— E. Parker, ук. соч., стр. 7—8.
[12] Бичурин, стр. 13.—Е. Parker, ук. соч., стр. 8.—М a i 11 а, ук. соч., стр. 497. По поводу Яньчжы Майя делает примечание, что это чисто «татарский термин и этим термином они называют женщин шаньюев» (см. прим. 1 на стр. 497; см.: De G г о о t, стр. 51—52 (требования дунху и ответы Модэ).
[13] К Маркс. К критике политической экономии. 1938, стр. 146-
[14] См.: De G г о о t, стр. 61—62. По поводу динлинов автор указывает, что их область лежит севернее кангюй, они скотоводы, белы и голубоглазы (стр. 62).
[15] См. о внутреннем устройстве гуннов: De G г о о t, стр. 56, 59 сл.
[16] Б и ч у р и н, ч. 1, стр. 15.
[17] Там же, стр. 14-—15. Судя по Цзиныду, позднее у гуннов было четыре знатных рода: «Хуянь, Бу, Лянь и Цяо; род Хуянь самый знатный» (ЦЩ, гл. 97, л. 14а). Ср. нашу рецензию на книгу Говэрна: ВДИ, 3—4, 1940. См. прил. I.
[18] De G г о о t, стр. 63 сл,
[19] См.: Н. С о г d i е г. Histoire Generale..., I, стр. 225—226. — De G г о о t, стр. 74 и сл. Ср. наши статьи о происхождении гуннов и древних племен: CB, I; СЭ, вып. 6—7. См. одну из ранних работ о племенах Средней Азии того времени: Fh. W. К i n g s m i 11. The Intercourse of China with Eastern Turkestan and the Adjacent Countries in Second Century В. C. JRAS. XIV, 1882. Многие предложения Кингсмила в части отождествления среднеазиатских местностей с китайскими наименованиями затем вошли в литературу. В этой связи весьма любопытна также статья: J. Е d k i n s. Names of Western Countries in the Shiki. ChR, XVI, 1889/85, стр. 251—255.
[20] См. нашу статью: Историческая правда в- легенде об Огуз-кагане. СЭ, вып. 6, 1935.
[21] Абуль-гази Бахадур Хан. Родословное древо тюрок. Пер. Г. С. Саблукова, Казань, 1906.
[22] Рашид-ад-Дин. История монгол. Пер. Н. Березина. ТВО, V, стр. 17.
[23] См.: В. В. Гольм стен. Из области культа древней Сибири. Сб. «•Из истории докапиталистических формаций», ИГАИМК, вып. 100, стр. 101.
[24] История монгол, пер. Н. Березина, ТВО, V, стр. 17.
[25] История монгол, пер_ Н. Березина, ТВО, V, стр. 24. В самом имени Кун-хана мы видим пережиток этнонима гунны. Сопоставление Кун — гунн неоднократно в научной литературе. См.: J. Markwart. Wehrot und Arang. Leiden., 1938, стр. 39. См.: С. Т о л с т о в, СЭ, вып. 3, 1947.
[26] По этому поводу см. нашу статью: Историческая правда в легенде
об Огуз-кагане. СЭ, вып. 6, 1935. Ср.: С. Толсто в. Города гузов. СЭ, вып. 3, 1947.
[27] См.: А. Н. Бернштам. Изображение быка..ПИДО, № 5—6, 1935, стр. 127 и сл.
[28] De G г о о t, гл. V, стр. 80 сл.
[29] Там же, стр. 80—81. Китаец Чжунсинюе оставил описание гуннов., в котором он подчеркивал их отсталый образ жизни: стр. 82.
[30] Б и ч у р и н, ч. 1, стр. 29. — De Groot, стр. 84.
[31] Бичурин, ч. 1, стр. 3i.—De Groot, стр. 87; ср. § 2, гл. V.
[32] Н. Cordier, Histoire General..., I, стр. 225. Ср.: С. Толстов. Древний Хорезм, стр. 247. — А. Бернштам. К вопросу об усунь|| кушан и тохарах, СЭ, вып. 3, 1947.
[33] О деятельности Вуди и его борьбе с гуннами см.: М. Granet, La Civilisation Chin,oise, стр. 128 сл., 130. Успех борьбы Вуди против гуннов объясняется также тем, что Вуди организовал китайскую кавалерию, с успехом выступавшую против гуннов. Там же, стр. 131.
[34] И. Бичурин, ч. 1, стр. 36. — De G г о о t, стр. 110.
[35] De G г о о t, гл. VII, стр. 111 сл.
'8 Б и ч у р и н, ч. 1, стр. 41. |