Юридические исследования - ПАПСТВО. М. М. ШЕЙНМАН -

На главную >>>

Иные околоюридические дисциплины: ПАПСТВО. М. М. ШЕЙНМАН


    В книге освещены основные моменты истории папства и Ватикана, начиная с образования христианской церкви и епископата и до настоящего времени, излагается экономическая и политическая роль папства и католической церкви и их борьба с наукой, говорится о народных движениях против церкви и папства. Большое место уделено истории отношения Ватикана к России и к Великой Октябрьской социалистической революции. В заключение рассказано о папстве после второй мировой войны и его реакционной политической роли в наши дни.





    АКАДЕМИЯ НАУК СССР

    НАУЧНО-ПОПУЛЯРНАЯ СЕРИЯ


    М. М. ШЕЙНМАН

    ПАПСТВО


    ИЗДАТЕЛЬСТВО АКАДЕМИИ НАУК СССР

    Москва • 1959



    В книге освещены основные моменты истории папства и Ватикана, начиная с образования христиан­ской церкви и епископата и до настоящего времени, излагается экономическая и политическая роль пап­ства и католической церкви и их борьба с наукой, говорится о народных движениях против церкви и папства. Большое место уделено истории отно­шения Ватикана к России и к Великой Октябрьской социалистической революции. В заключение рассказа­но о папстве после второй мировой войны и его реакционной политической роли в наши дни.


    Ответственный редактор академик С. Д. С Н А 3 К И Н



    ВВЕДЕНИЕ


    Автор настоящей работы не ставил своей целью изло­жить последовательно всю историю папства. Сейчас, когда Ватикан, тесно связавший себя с агрессивным империали­стическим лагерем, идет в авангарде реакционных сил, ведущих борьбу с коммунизмом, и активно выступает про­тив социалистических стран, уместно напомнить о некото­рых фактах из истории папства, свидетельствующих о том, что оно всегда было оплотом эксплуатации. Напомнить

    об  этом особенно необходимо, потому что Ватикан старает­ся внушить верующим, что его деятельность будто бы все­гда определялась и ныне диктуется исключительно рели­гиозными и моральными, но отнюдь не какими-либо поли­тическими и материальными мотивами.

    История папства показывает несостоятельность всех этих попыток.

    В основу настоящей работы легла изданная в 1952 г. научно-популярная книга «Краткие очерки истории пап­ства», переработанная и дополненная новым материалом.




    Глава первая

    ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПАПСТВА И ОБРАЗОВАНИЕ РИМСКО-КАТОЛИЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ


    Христианская религия возникла в середине I в. н. э. в Римской империи. Она зародилась как религия рабов и вольноотпущенников, религия обездоленных и угнетенных. В Римском государстве — крупнейшей державе древнего мира — господствовали рабовладельческие отношения. Крупные землевладельцы и рабовладельцы безжалостно эксплуатировали сотни тысяч рабов, приобретавшихся ими главным образом в захватнических войнах. Жесточайшей эксплуатации и ограблению подвергались и многочислен­ные покоренные Римом народы. Все это не могло не приве­сти к обострению классовых противоречий в римском рабо­владельческом обществе и к массовым революционным движениям.

    Рабы, свободная беднота, угнетенные Римом народы не раз восставали против господства рабовладельцев. Крупнейшие восстания рабов происходили в Сицилии (137—132 и 104—100 гг. до н. э.), в Малой Азии (133— 130 гг. до н. э.) ив других местах. Особенно крупным было восстание рабов fi Италии под руководством Спар­така (74—71 гг. до н. э.). Это была настоящая война за освобождение от рабства, которая потрясла рабовладель­ческое общество и нанесла ему сокрушительный удар. В. И. Ленин так характеризовал это восстание: «В течение ряда лет всемогущая, казалось бы, Римская империя, це­ликом основанная на рабстве, испытывала потрясения и удары от громадного восстания рабов, которые вооружи­лись и собрались под предводительством Спартака, об­



    разовав громадную армию. В конце концов, они были перебиты, схвачены, подверглись пыткам со стороны рабо­владельцев»

    Восстание Спартака, как и другие революционные вое стания рабов и свободной бедноты, кончилось неудачей. Правящий класс, для того чтобы сохранить свое господ­ство, отказался от прежней республиканской формы прав­ления и установил диктатуру рабовладельцев: во главе го­сударства встали императоры.

    Угнетение трудящихся масс еще более усилилось.

    В этих условиях появилось христианство. Христиан­ская религия возникла как выражение бессильного проте­ста рабов, крестьян, городской бедноты против порядков, существовавших в империи. По образному выражению французского историка Ш. Эншлена, «...Христос победил потому, что потерпел поражение Спартак. На смену зем­ному мстителю пришел небесный, апокалиптический...» 2

    Раннее христианство как движение угнетенных было по своему духу революционно-демократическим. Ф. Эн­гельс отмечал, что в истории раннего христианства суще­ствуют «точки соприкосновения» с современным рабочим движением: и то и другое возникли как движения угне­тенных, и христианство и рабочее движение проповедуют грядущее избавление от рабства и нищеты, но «христиан­ство ищет этого избавления в потусторонней жизни, после смерти, на небе, социализм же — в этом мире, в переуст­ройстве общества» 3.

    Условия жизни трудящихся способствовали быстрому распространению новой религии среди всех народов Рим­ской империи.

    Эта религия с ее проповедью покорности и смирения в земной жизни и обещанием загробного счастья на небе примиряла угнетенных с тяжелой действительностью. По мере своего распространения христианство привлекало и представителей имущих слоев. Постепенно формирова­лась церковная организация, которая со временем превра­тилась в серьезную политическую силу в Римской импе­рии. В начале IV в. при императоре Константине христи­


    1  В. И. Ленин. О государстве. Сочинения, т. 29, стр. 444.


    3 Ш. Эншлен. Происхождение религии. М., 1954, стр. 118.


    3 Ф. Энгельс. К истории раннего христианства,— К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии, М,, 1955, стр. 243.



    анство было признано государством 4, и вскоре оно стало официальной религией империи.

    Император был фактическим главой церкви. Импера­тор Константин (не порвавший с язычеством и тем не ме­нее впоследствии признанный церковью «равноапостоль­ным») созвал в 325 г. первый церковный собор (Никей- ский) и принимал участие в обсуждении и разрешении вопросов, касавшихся вероучения. Со времени императора Константина зависимость церкви от государства стала обычным явлением.

    Образование церкви и епископата

    В раннехристианских общинах I в. — начала II в. не было ни профессионального духовенства, ни монархиче­ского епископата, независимого (от верующих), ни пап, приписывающих своей власти божественное происхожде­ние. В то время не было церкви как единой организации верующих. Руководителями христианских религиозных общин были пресвитеры (старшие). Они избирались са­мими верующими. Большую роль в общинах в этот период играли апостолы, выполнявшие функции организаторов, и пророки — проповедники. С середины II в.т по мере роста числа общин и вступления в них представителей имущих слоев, на первый план стали выдвигаться епископы (бук­вально «надсмотрщики», «надзиратели»). Епископ заведо­вал имуществом общины, распоряжался ее внутренней жизнью, выполнял роль главного администратора в общине и представлял ее перед внешним миром. Постепенно епи­скоп становился ее единственным руководителем.

    Епископы стремились закрепить за собой власть в об­щинах; это встречало сопротивление верующих. О нем сви­детельствуют и ранние «еретические» движения. В конце II в. против епископата выступали, в частности, монтани- сты — последователи влиятельного тогда в христианстве течения, объявленные ересыо. В противовес этому образо­вавшаяся церковь внушала верующим, что необходимо почитать епископов: в «Апостольских постановлениях» (сборнике церковных правил второй половины III в.) хри­


    4  По Миланскому эдикту 3.13 г. христианство было дозвол&но наравне с другими существовавшими в империи религиями.



    стианам предлагалось «любить епископа, как отца, боять­ся, как царя, и почитать как господина».

    В борьбе многочисленных* христианских групп и тече­ний между собой, а также с другими религиями, распро­страненными в империи, складывалась христианская цер­ковь во главе с епископами. Власть епископов утвердилась в общинах к концу II в. Они объявили себя единственными толкователями «божьей воли», наследниками апостолов — мифических учеников сказочного Христа. Места еписко­пов стали занимать богатые люди, выходцы из господству­ющего класса, все в большем числе вступавшие в христи­анские общины.

    Возникновение папства

    В ранний период истории христианства все епископы занимали одинаковое положение в общинах, всех их звали «папами» (от греческого «папас» — отец). Папство не признавалось как особая ступень в церковной иерархии. Термин «папа» применительно к епископу Рима впервые встречается в памятнике (надписи) 303 г.; в то же время в найденных более ранних памятниках (надписях) «па­пой» именуется епископ Карфагенский (в надписях 203 и 250 гг.) и епископ Александрийский (около 250 г) 5. Эти и другие факты опровергают католическое учение о том, что римский епископ уже с самого начала существования христианства якобы занимал исключительное положение.

    К середине IV в. из числа всех епископских кафедр выделялись наиболее влиятельные: Константинопольская (столичная), Александрийская (церковный центр Егип­та), Антиохийская (церковный центр Азии), Римская (центр Западной Европы) и Иерусалимская (в Иерусали­ме, согласно легенде, жил и умер Христос — сказочный основатель христианства).

    Многие историки церкви, в особенности протестантские, убедительно доказали, что римский епископ в ранние вре­мена истории церкви не признавался первым и старшим среди остальных епископов; ему не' принадлежало реша­ющее слово в вопросах вероучения. Эти вопросы решали


    5  См. Documents illustrating papal authority, ed. E. G i 1 e s. Lon­don, 1952, p. XVII.



    церковные соборы, на которых епископ Рима не всегда и присутствовал 6.

    Возвышение римского епископа произошло постепен­но благодаря тем политическим условиям, в которые он был поставлен как епископ столицы империи. С начала IV в., когда христианство стало государственной религией, роль столичного епископа особенно возросла. Римская цер­ковь была очень богата. Ее владения (они образовались из дарений императоров, из имуществ, оставленных по заве­щаниям и в немалой степени — из того, что было получено путем вымогательств у верующих 7) находились не только в Италии и Сицилии, но и в Малой Азии, Сирии и Египте. На ее землях работали рабы и полукрепостные крестья­не. Епископ Рима ссужал императоров деньгами, принимал на себя сбор натуральных налогов. Под его надзором со­стояли благотворительные заведения. Таким образом, он приобретал реальную экономическую и политическую власть.

    В 330 г. столица империи была перенесена из Рима в Константинополь, а в 395 г. империя разделилась на Во­сточную (со столицей в Константинополе) и Западную. Перенесение столицы империи в Константинополь пошло на пользу римскому епископу: оно ослабило его зависи­мость от императорской власти;'к тому же епископ остал­ся в Риме единственным представителем высшей власти.

    В конце V в. Западная Римская империя была завое­вана варварами — германскими и другими племенами. Во время столкновений варваров с Византией римские епи­скопы играли на противоречиях между боровшимися сто­ронами и укрепляли свое собственное положение. Этому способствовало и то, что в ряде случаев епископы Рима выступали перед завоевателями как представители инте­ресов римского населения. Зависимость римского еписко­па от императорской власти в Константинополе в это вре­мя значительно ослабела. Римские епископы начали пре­тендовать на первенствующее положение среди епископов


    6  См. J. von Dollinger. Das Papstthum. Miinchen, 1892, S. 1—17


    7  Вымогательства духовенства достигли таких размеров, что в 370 г. император Валентиниан I «попытался обуздать алчность клира. Эдиктом на имя папы Дамаса император запретил клири­кам и монахам входить в домы вдов и сирот» (В. Болотов. Лекции до 'истории древдей церкви, вып. III. СПб.* 1913, отр. 109).



    других городов, а затем и на полную независимость от светской власти.

    С четко сформулированными претензиями на первен­ство римского епископа выступили епископы (папы) Ин­нокентий I (402—417) и Лев I (440—461). Последний активно вмешивался в дела других епархий. С V в. назва­ние «папа» закрепляется за римским епископом 8.

    Притязания римских епископов встретили серьезное сопротивление. Чтобы добиться признания своего первен­ства в западной церкви, папству пришлось выдержать дли­тельную борьбу.

    Легенда о «наместнике Петра»

    Чтобы оправдать свои притязания на верховную власть в церкви, римские епископы выдвинули положение, что они являются преемниками апостола Петра. Последний же, по их утверждению, был поставлен Христом главой апостолов, ему Христос обещал главенство над всей цер­ковью. Петр будто бы учредил епископство в Риме и был первым епископом этого города, все же последующие епи­скопы Рима (папы) — его преемники, следовательно, они первые среди епископов и тем самым приобретают первенство над всей церковью.

    Тезис о первенстве Петра над апостолами, а его преем­ников — над всей церковью начинает развиваться рим­скими епископами с середины IV в. Папы и их сторонники не останавливались перед фальсификацией документов истории ранней церкви, стремясь доказать, что уже тогда Петр признавался «князем апостолов» и был епископом Рима, папы же считались его преемниками. Метод фаль­сификации документов, как это будет показано дальше, стал обычным в практике римских пап.

    В действительности, все усилия «исторического обосно­вания» папского первенства построены на песке прежде всего потому, что и апостол Петр и его учитель, Христос,—


    8  В древнем Риме был широко распространен культ бога Аттиса. Его верховный хрец в Риме назывался «папас». Подобно ему и римский епископ стал называться «папа» и носить тиару. (См. об этом М. Б р и к н е р. Страдающий бог в религиях древнего мира. М., 1923, стр. 27.)



    Католическая церковь учит, что римские папы предста­вители бога на земле. По ее заказу художники рисовали богов в образе пап, а пап в виде богов.


    Слее а: Римский папа в образе бога-отца (с картины XVII в.) Справа: легендарный апостол Петр в образе римского папы {картина XV в.)

    личности мифические. Кроме того, в Риме в I в. епископа, вероятнее всего, не было, так как христианская община в Риме, по всей видимости, возникла лишь во II в. 9

    Еще во второй половине XVIII в. французский фило­соф Поль Гольбах писал: «...ученые критики доказали, что путешествие св. Петра в Рим вымышлено и что история его мученичества при Нероне основана только на недосто­верном предании... и на некоторых легендах, которые здра-


    9  См. Я. A. JI е н ц м а н. Происхождение христианства. М., 1968, стр. 228—229.



    вая критика вынуждена отвергнуть... А так как эти леген­ды и недостоверные слухи соответствовали политическим целям и интересам римских епископов, то они делали все возможное, чтобы внушить доверие к ним. Очевидно, они считали выгодным выдавать себя за преемников св. Пет­ра, тем более, что в принятых у христиан евангелиях они вычитали, что этот апостол был первым служителем Хри­ста, его правой рукой во всех начинаниях, хранителем его тайн» 10.

    Историческая наука давно опровергла главный довод, при помощи которого римские папы обосновывают свое первенство в церкви.

    По словам немецкого буржуазного историка христиан­ства Артура Древса, «ни число двенадцати учеников, ни утверждение, что Иисус вообще имел учеников, не может претендовать на историческую истину, а вместе с тем, на том же основании, падает так}ке предположение о первен­стве Петра среди учеников и возведении его в достоинство «князя апостолов». Развенчиваемый же Петр выступает перед нами тем, чем он был на самом деле,— плодом фан­тазии, образом, измышленным в интересах притязаний на мировую власть римского «верховного пастыря»» п.

    Даже некоторые церковные историки, вовсе не желаю­щие развенчивать религию и признающие историчность евангельских персонажей, отвергают положение о том, будто Петр был епископом в Риме. Православный цер­ковный историк В. Болотов, упрекавший протестантских богословов в «недостатке консерватизма» за то, что они, по его мнению, слишком далеко зашли в критике легенды о Петре, тем не менее признает, что «история не усмат­ривает достаточных оснований считать римского епископа преемником апостола Петра» 12.

    Шаткость доводов в пользу историчности Петра пони­мают и в Ватикане. Еще в 1904 г. Ватикан опубликовал в своем ежегоднике «уточненный» список пап: вместо 264 лиц, значившихся до того папами (с I в. до Пия X, т. е. до начала XX в.), в новом списке числилось только 258 пап. Представитель царского правительства при Вати­


    10  Поль Гольбах. Галерея святых. М., 1937, стр. 193.


    п Артур Древе. Жил ли апостол Петр? М., [б. г.], стр. 38—39.


    12  В. Болотов. Лекции по истории древней церкви, вып. III, стр. 279.



    кане К. ГубасТбй писал по этому поводу в Петербург в феврале 1904 г., что редакция папского ежегодника «до­вольно наивно и откровенно заявила, что печатавшийся до сих пор список составлен был исключительно по пап­ским портретам, находящимся в соборе св. Павла, которые начали писаться в V и VI столетиях, а имена их, очевид­но, произвольно обозначены были лишь в конце VII века». В связи с этим «из списка исключены те папы, существо­вание которых признается научной критикой сомнитель­ным». И далее: «хотя ежегодник и не решился пожерт­вовать ради научной истины первыми епископами г. Рима и начинает попрежнему список пап с апостола Петра, но ставит, однако, в первый раз вопросительный знак рядом с легендарным числом лет управления Римской кафед­рой...» 13

    Стоит отметить, что и в наше время папство старается найти историческое обоснование тезису о преемственности папской власти от апостола Петра. В 1939 г. по распоря­жению папы были предприняты археологические раскопки под главным алтарем храма св. Петра в Риме: их целью было отыскать гробницу Петра. Раскопки продолжались до 1950 г., однако гробницу Петра не нашли, и никаких данных о пребывании этого «апостола» в Риме также не было обнаружено.

    Образование папского государства

    В своих притязаниях римские епископы не ограничива­лись сферой церковных дел: по мере роста своего влияния, они стали претендовать сперва на равенство духовной власти пап светской власти государей, а позже начали до­биваться признания того, что римский первосвященник стоит даже выше всех светских властей. В 493 г. папа Ге- ласий писал византийскому императору: «Две силы, ав­густейший император, по преимуществу управляют этим миром: это — священный авторитет архиереев и царская власть, и между ними тем важнее значение священников, что они и за самих царей должны дать ответ господу на суде его».


    13 Архив Внешней политики России, ф. Ватикан, д. 13, лл. 16—16.



    В VI в. германское племя лангобардов вторглось в Ита­лию, и страна оказалась поделенной между ними и визан­тийским императором. Папы римские использовали в сво­их интересах вражду между Восточной Римской империей и Лангобардским королевством. Становясь то на одну, то на другую сторону, они вмешивались в чисто политиче­ские споры. Папа фактически выступал как главное лицо Рима. По словам итальянского историка Карло Ботта, «мало-помалу все свыклись с мыслью, что жители Рима были его подданными, и на пего стали смотреть как на правителя» 14. В это время и начинается, писал Карл Маркс, «возвышение пап как политической силы» 15.

    Особенностью папской политики всегда была ориента­ция на более сильное в данный момент государство, при поддержке которого папство, само по себе слабое, рассчи­тывало осуществить свои планы.

    С того времени, как на Западе выдвинулось государство франков, римские епископы (папы) стали искать сближе­ния с франкскими королями.

    В 751 г. папа Захарий благословил свержение франк­ским правителем (майордомом) Пипином Коротким ди­настии Меровингов, которая занимала до этого королев­ский трон, и провозглашение Пипина королем франков. По поручению папы Стефана II архиепископ Бонифаций совершил над Пипином обряд помазания на царство: это должно было придать божественный ореол его власти. В свою очередь, король щедро одарил церковь и помог папе против теснивших его лангобардов. Он совершил два похода в Северную Италию, разбил лангобардов (в 754 и 756 гг.), заставил их уплатить ему дань и уступить ряд городов. Территории, отнятые у них, в том числе и Рим­скую область, Пипин отдал в 756 г. папе. Этим было поло­жено начало существованию особого папского государ­ства — Церковной области. С тех пор папа и «начал вести себя как светский князь» 16. Франкские короли — преемни­ки Пипина — в благодарность за освящение их власти папами и церковью расширили область папских владений.


    14  См. К. Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Марк­са и Ф. Энгельса», т. V. М., 1938, стр. 387.


    15 Там же, стр. 26.


    18   Там же, стр. 29.                                                                                      '



    Папы добивались признания того, что их власть выше власти королей и императоров.


    С л е в а:Тапостол'Петр передает императору Карлу Великому знамя, символ светской власти, а папе Льву IIIпаллиум (пред­мет епископского облачения), как символ духовной власти над миром. Справа: папа и император получают знаки власти от самого Христа: папа—ключи от рая, императорзнамя. (Оба изображениямозаика IX в.— сделаны по заказу папы Льва III).

    t

    Сын Пипина — Карл Великий присоединил к ним Корси­ку, Сардинию, Сицилию, Беневент и некоторые другие земли. Папы оказались в зависимости от франкских коро­лей, поскольку те сохраняли за собою высшую власть над территориями, подаренными римским первосвященникам. Карл Великий принял титул короля франков и лангобар­дов, т. е. фактически объявил себя государем Италии; он вмешивался в церковные дела и отнюдь не преклонялся перед авторитетом римского епископа.

    Для оправдания светской власти римских пап и их все более^возраставших притязаний в этой области в середине



    Vlil в. был сфабрикован фальшивый документе, получив­ший затем название «Константинова дара»: это была гра­мота, которую якобы пожаловал в IV в. папе Сильвестру I император Константин. В ней говорилось, что император в благодарность за крещение предоставляет римскому епи­скопу власть, равную своей собственной, дарует ему ряд привилегий, отдает ему Рим, Италию и прочие западные области империи, признает его превосходство над другими патриархами, сам же он, император, удаляется в Констан­тинополь.

    В течение нескольких столетий папы пользовались «Константиновым даром» для обоснования своих притяза­ний на светскую власть. Подложный характер этого до­кумента был доказан в XV в. знаменитым историком-гу- манистом Лоренцо Валла.

    Составлением «Константинова дара» не ограничилась фабрикация фальшивых документов, осуществлявшаяся в политических интересах римских пап. В дальнейшем по их указаниям было изготовлено множество других фаль­шивок 17.

    В середине IX в. появились так называемые «Лже- исидоровы декреталии» — сборник, содержавший около сотни декретов и посланий, якобы написанных и изданных папами, начиная с конца I в. Составление этого сборника было приписано архиепископу севильскому Исидору (VII в.). На самом деле сборник был сфабрикован в IX в. Цель изготовления этой фальшивки состояла в том, чтобы на основании «древних документов» оправдать притяза­ния пап на главенство в церкви и на независимость от светских властей? Из этих документов вытекало, что ни один церковный собор не может состояться без согласия папы; духовное лицо, осужденное собором, может апелли­ровать к папе; ни один епископ не может быть смещен без согласия папы, ему же принадлежит право учреждения новых кафедр. Уже в документах этого сборника проводи­лась идея «непогрешимости» римского папы — положение, которое много веков спустя будет принято как догмат ка­толицизма 18.

    В начале XII в. (по мнению известного немецкого бо­


    17 См. J. v о n D о 11 i n g е г. Das Papstthum.


    См. ниже, стр. 139—140 и сл.



    гослова Деллингера, между 1139 и 1142 гг.) появилась но­вая фальшивка — Сборник Грациана (составлен монахом Грацианом), в котором доказывалось, что церковь выше всех земных престолов, а власть папы выше всех церков­ных властей.

    Упадок папской власти в X—XI вв.

    Время с X до середины XI в. отмечено большим упад­ком папства. Распад Франкского государства в середине IX в. избавил папство от зависимости, в которой оно нахо­дилось у франкских королей. Затем более 70 лет (883—955) папский престол был игрушкой в руках римских феодалов. Они свергали и убивали (обычно душили) одних пап и сажали на папский престол других — своих ставленников. Случалось, что папский престол занимало одновременно двое и трое пап. С 891 по 931 г.— за 40 лет — сменились 15 пап. Некоторые из них управляли церковью менее года.

    О нравах, царивших в это время при папском дворе, можно судить на основании следующего эпизода конца IX в. Папа Стефан VI (896—897) питал вражду к своему предшественнику Формозу (891—896). По его приказу труп Формоза был выкопан из могилы, облачен в папские одежды и посажен на трон: над мертвым был устроен су­дебный процесс. Его обвинили в незаконном занятии пап­ского престола. Мертвец был осужден, с него сорвали пап­ские одеяния, отрубили три пальца правой руки (которы­ми папа дает благословение) и труп бросили в Тибр.

    В X в. знатные и богатые римлянки — Феодора и ее две дочери (Мароция и Феодора) — сажали на папский престол своих любовников и убивали неугодных им пап. Так, «Иоанн X (архиепископ Равеннский) стал папой [благодаря Феодоре и ее двум дочерям Марозии и Феодоре младшей — трем девкам...]» 19.

    Мароция же организовала убийство этого папы, а в 931 г. возвела на папский престол своего сына от первого брака под именем Иоанна XI. Он стал папой двадцати лет от роду. Иоанн XI во всем слушался матери, которая фактически управляла делами папского престола. Внук


    19  К Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. V, стр. 54.


    2      м. М. Шейнман


    17



    развратной Мароций стал папой в восемнадцать лет: это был Иоанн XII (956—963). Он превратил папский дворец в вертеп, на устраивавшихся им оргиях пили за здоровье сатаны; за деньги он посвятил однажды в епископы деся­тилетнего мальчика; этот папа совершал обряд посвяще­ния в конюшне.

    Бессильный справиться со своими противниками — римскими феодалами — Иоанн XII призвал на помощь германского короля Оттона I (в 961 г.). Оттон I, стремив­шийся прибрать Италию к рукам, охотно откликнулся на этот призыв: он явился с войском в Рим и помог папе усми­рить мятежных феодалов. В свою очередь, папа в 962 г. короновал Оттона I императорской короной.

    С того времени папы на сто лет попали в зависимость от германских императоров. Было установлено, что папа может вступить на престол лишь после принесения присяги императору.

    Германские императоры сажали на папский престол своих ставленников, когда же император удалялся из Рима, местные феодалы заменяли их своими людьми. В середине XI в. на папском престоле одновременно ока­залось трое пап. Император Генрих III явился в Италию, и на церковном соборе в Сутри (в 1046 г.) все трое по его повелению были низложены, а папой избран немецкий епископ, принявший имя Климента II.

    В числе свергнутых был, между прочим, Григорий VI, купивший папский престол за деньги у папы Бенедик­та IX. История этой сделки такова. Бенедикт IX был крайне развращенным и порочным человеком, не останав­ливавшимся ни перед каким преступлением. Он стал па­пой десятилетним мальчиком! Чтобы закрепить папский престол за своим родом, Бенедикт IX решил жениться. Но отец невесты потребовал от него отказаться от пап­ского престола. Тогда Бенедикт IX продал папский пре­стол архидиакону Грациану, принявшему имя Григо­рия VI.

    Нет ничего удивительного в том, что в период, когда папство находилось в состоянии полного разложения и крайнего морального упадка, на папском престоле оказа­лась однажды, как гласит легенда, женщина — папесса Иоанна, правившая под именем Иоанна VII. Некоторые историки считают это не легендой, а вполне достоверным



    фактом. Правление папес-
    сы относят к середине
    IX в. 20 В третьем варианте
    хроники летописца Марты-
    на Польского, написанной
    не позднее 1278 г., сооб-
    щается, что преемником
    папы Льва IV (855 г.) был
    Иоанн Англичанин (родом
    из Майнца), который за-
    нимал папский престол
    2 года, 7 месяцев, 4 дня и
    умер в Риме. Говорят,—
    пишет хронист,— он был
    женщиной в мужском пла-
    тье. Из собщения хрониста
    видно, что, будучи в пап-
    ском звании, она забере-
    менела от служащего ку-
    рии и родила по дороге


    Папесса Иоанна (средневековая реаъба по дереву, Италия


    Папесса Иоанна рожает на улице Рима во время религиозной процессии (средневековая реаъба по дереву, Италия)


    20  См. Е. R о s е п о w. Wider die Pfaffenherrschaft. В. I. Berlin, 1923, S. 70, а также Э. Роидис. Женщина-папа. СПб., 1902 (вве­дение) .



    в Латеран; после родов iianecca тотчас умерла. В каталоге пап ей не отведено места21.

    Когда на Констанцском церковном соборе Гуса обвини­ли в том, что он говорил, будто церковь может суще­ствовать без видимого главы, он ответил: «без главы и без начальника была церковь, когда в течение двух лет и пяти месяцев папствовала женщина Иоанна». Далее Гус сказал: «...можно ли считать безупречным и не запятнанным папу Иоанна, оказавшегося женщиной, которая публично ро­дила ребенка?» 22.

    Как избирались и избираются папы

    В ранней церкви епископы избирались всей общиной. Позднее, в особенности с превращением христианства в государственную религию, был ограничен и круг лиц, мо­гущих быть избранными на должности епископов, и со­став их избирателей. Выбирать епископов стало привиле­гией богатых и влиятельных членов церкви.

    Уже в ранний период истории церкви папские выборы сопровождались настоящими побоищами между сторонни­ками разных кандидатов. «Об интригах и насилиях, какие пускали в ход, чтобы добиться папского достоинства, мож­но составить себе представление по обстоятельствам язора- ния Дамасия, который своими происками побил другого кандидата Урсицина (366 г. — М. Ш.). Обе стороны дошли до такой степени ярости, что, невзирая на уважение к церк­ви, где они собирались, сторонники обоих претендентов вступили в рукопашную, и на месте осталось 137 убитых, не считая раненых» 23.

    Аналогичные случаи имели место и в более поздние времена. Контроль над папскими выборами принадлежал то византийским императорам, то королям варваров, то


    21  С. Г. Лозинский. О женщине-папе. Шур. «Безбожник», 1931, № 19, стр. 15—18.


    22 С. Г. Лозинский. История папства, т. I, М., 1934, стр. 148; Э. Р о и д и с. Женщина-папа, стр. 22—23; См. также: «Послания магистра Иоанна Гуса, сожженного римской курией в Констанце 6 июля 1415 г.». М., 1903, стр. 326, 356.


    23  Поль Гольбах. Галерея святых, стр. 196.



    германским императорам, то французским королям. В са­мом Риме за папский престол всегда шла борьба между аристократическими семьями, причем претенденты не останавливались перед убийством своих соперников и других членов конкурирующих семейств.

    В 1059 г. на Латеранском соборе папа Николай II огла­сил декрет, которым устанавливалось, что папу должна избирать коллегия кардиналов (до XII в. так назывались настоятели римских приходских церквей, пригородные римские епископы, викарии римского патриархата в наше время кардиналы — высшие сановники римско- католической церкви, назначаемые папой) 24. Фактиче­ски этот порядок долго не соблюдался. Сами кардиналы делились на различные враждующие между собой группы. Папский престол продавался и покупался. Нередко ре­шающую роль при избрании папы играл подкуп кардина­лов. Стефано Инфессура, являвшийся в конце XV в. сек­ретарем римского сената и хорошо знавший о том, что происходит в папском окружении, сообщает следующий факт: на конклаве (собрании кардиналов для выборов папы) 1492 г. избранным оказался кардинал Родериго Борджиа (папа Александр VI), который для получения голосов кардиналов раздарил им огромные средства, зо­лото, серебро, дома и другое недвижимое имущество и доходные епископские места 25.

    В начале XVI в. германский император Максимилиан I решил, воспользовавшись болезнью папы Юлия II, стать римским папой. В сентябре 1511 г. он писал своей дочери: «Я уже обрабатываю кардинальскую коллегию, и мне удастся добиться успехов, если я получу 200—300 тысяч дукатов» 26.

    Курд фон Шлецер, входивший в 1864—1867 гг. в состав прусского посольства при Ватикане, пишет, что он изучал данные о конклавах 1823, 1829 и 1830 гг. по


    24  В 1586 г. папа Сикст V установил, что кардинальская кол­легия состоит из 70 человек. В ноябре 1958 г. папа Иоанн XXIII внес изменение в этот традиционный порядок, расширив карди­нальскую коллегию до 75 человек.


    25  С. Инфессура, И. Бурхард. Дневники. М., 1939, стр. 136.


    26  Цит. по кн.: С. Г. Лозинский. Папа римский в роли спе­кулянта. М., [б. г.], стр. 39—40.



    донесениям прусских послов при папском престоле: по его словом, в этих донесениях сообщается о невероятных инт­ригах и коварстве, к которым прибегали во время конкла­вов 27.

    С конца XIX в. главную роль при выборах пап стали играть правительства крупнейших буржуазных госу­дарств; при этом каждое из них стремится посадить на папский престол человека, который проводил бы политику в интересах своего государства. Так было и на конклаве 1903 г. после смерти папы Льва XIII. Решающее слово тогда сказало правительство Австро-Венгрии. Германский канцлер Бюлов в своих воспоминаниях опубликовал пись­мо, полученное им от немецкого кардинала Коппа, участ­ника конклава, содержавшее подробный отчет о том, что там происходило. На конклаве, сообщал кардинал Копп, образовались различные группировки, из которых самая сильная высказывалась за кардинала Рамполлу. Австрий­ские и германские кардиналы образовали свою группу, действовавшую по указанию своих правительств. Фран­цузские кардиналы получили от министра иностранных дел Франции Делькассе директиву голосовать за Рампол­лу. Испанские кардиналы получили приказание присоеди­ниться к австрийским. «Первая баллотировка,— писал Копп,— состоялась 1 августа в 10 часов утра. Рамполла получил 24 голоса, Готти — 17, Сарто — 5, Ваннутелли — 4, Ди Пиетро — 2, Орелья — 2, Альярди и другие — по 1. При втором голосовании е 5 часов пополудни Рамполла по­лучил 29 голосов, Готти — 16, Сарто — 10, остальные го­лоса разделились...» 28. Тогда в ход выборов вмешался упол­номоченный австрийского правительства, которое не хоте­ло избрания Рамполлы, так как считало его франкофиль­ски настроенным. 2 августа, «по открытии заседания, кар­динал Лузина (Австро-Венгрия.— М. Ш.) тотчас же по­просил у камерленго (кардинал, управляющий делами Ватикана в промежутке между смертью папы и избрани­ем его преемника.— М. Ш.) слова и доложил коллегии кардиналов то, о чем он уже говорил с камерленго. По­следний уже не мог теперь не доложить святой коллегии


    27  Kurd von Schlozer. Briefe eines Diplomaten. Stuttgart, 1956, S. 232.


    28  B. Bulow. Denkwiirdigkei'ten, В. I. Berlin, 1930, S. 621.



    относительно отвода кандидатуры кардинала Рамполлы со стороны Австрийской Короны и велел огласить посла­ние Пузины...» 29. Никто не заявил протеста против ав­стрийского отвода... «Седьмая баллотировка (4 августа в 10 часов утра) была решающей. Сарто получил 50 голо­сов, Рамполла—10, Готти — 2. Таким образом был вы­бран Сарто... Он принял имя Пия X» 30.

    Итак, результат выборов определило вмешательство австрийского императора, действовавшего через послуш­ных ему кардиналов 31. Конклав, который при первом го­лосовании подал за кардинала Сарто всего 5 голосов, именно его избрал, в конце концов, на папский престол.

    Такая же закулисная политическая борьба разверну­лась на конклаве в сентябре 1914 г., после смерти Пия X. Тогдашний президент Франции Раймонд Пуанкаре рас­сказывает в своих воспоминаниях, что Жюль Камбон (быв­ший посол Франции в Германии; в 1914 г., после начала войны,— генеральный секретарь министерства иностран­ных дел) накануне отъезда на конклав в Рим'французско­го кардинала архиепископа парижского Аметта, дал ему инструкцию добиваться проведения на папский престол человека, угодного правительству Франции. Парижский архиепископ,— пишет Пуанкаре,— заверял, что он «сдела­ет все от него зависящее, чтобы объединить голоса всех французских кардиналов на одном кандидате, вероятно, на монсеньоре Феррата. Монсеньор Аметт полагает, что


    29  Пузина заявил: «Я уполномочен моим августейшим сувере­ном, его императорским величеством, императором Австрии и апостолическим королем Венгрии заявить, что если его эминен­ция, господин кардинал Рамполла дель Тиндаро получит нужное количество голосов для того, чтобы избрать его на высшую долж­ность верховного первосвященника, тогда его императорское ве­личество, мой августейший суверен, использует свое право вето, признаваемое за ним столетиями» (цит. по кн.: Th. Morgan. The listening post. New York, 1944, p. 132). В 1903 г. Австрия не впер­вые прибегла к отводу неугодных ей лиц. На конклаве 1823 г. кардиналы сошлись на кандидатуре Североли. Однако кардинал Альбани от имени Австрийского императора наложил вето на эту кандидатуру, так как Североли в Вене не любили (Kurd von

    S с h 1 б z е г. Briefe eines Diplomaten, S. 213).


    30  В. В u 1 о w. Denkwiirdigkeiten, S. 622.


    31  Со времени средних веков три католических государя — Австрии, Испании и Франции — пользовались на конклавах пра­вом отвода неугодных им кандидатов на папский престол. Это яраво было отменено папой Пием X в 1909 г.



    Малинский епископ (Бельгия.— М. Ш), кардинал Мерсьб, испанские кардиналы и, быть может, также вестминстер­ский архиепископ (Англия.— М. Ш.), монсеньор Бон со­гласятся голосовать вместе с французами. Думерг (министр иностранных дел.— М. Ш.) поручил нашим по­слам в Лондоне и Мадриде... всячески поддерживать этот проект официозного соглашения»32. Таким образом, не только церковная верхушка Франции, но и дипломатиче­ский аппарат французского правительства были мобилизо­ваны, чтобы повлиять на конклав.

    Так же в свою очередь действовали правительства Гер­мании и Австро-Венгрии. Немецкие кардиналы по дирек­тивам своего правительства за день до избрания папы вру­чили конклаву «Меморандум немецких католиков о миро­вой войне», в котором запугивали кардиналов «русской опасностью». Слуги германских империалистов — немец­кие католические деятели — писали в своем меморандуме, что победа России в войне «нанесла бы тягчайший урон католичеству» и поэтому католическая церковь заинтере­сована в поражении России и в победе Германии. Мемо­рандум этот имел целью побудить конклав избрать на пап­ский престол пронемецки настроенного кардинала.

    Давление было оказано и на конклав 1939 г., на этот раз гитлеровским правительством Германии. Немецкий посол при Ватикане фон Берген выступил перед карди­налами, прибывшими на конклав, с речью, в которой рас­хваливал разбойничий фашистский режим и оправдывал грабительские планы гитлеровского правительства. Он до- бившхся избрания на папский престол человека, угодного правительству Германии. Конклав избрал тогда на пап­ский престол кардинала Пачелли (принявшего имя Пия XII), который много лет был представителем Ватикана в Пруссии и Германии и был известен своими связями с влиятельнейшими кругами Германии.

    Католическая церковь старается внушить верующим, что выборы папы производятся кардиналами «по внуше­нию святого духа». Кардиналов, собирающихся на конклав (раньше — через 10, в настоящее время — через 15 дней после смерти папы), запирают в изолированные помеще­


    32  Раймонд Пуанкаре. На службе Франции, т. 1, М., 1936, стр. 85.



    ния будто бы для того, чтобы «уберечь их от постороннего влияния» 33.

    Не только приведенные выше примеры, но и вся исто­рия папства свидетельствуют о том, что конклавы никогда не были свободны от «посторонних влияний», а «святой дух», по внушению которого будто бы избираются папы, это каждый раз вполне реальная земная сила.

    В наше время решающий голос при выборах папы при­надлежит монополистической буржуазии в лице прави­тельств крупных империалистических держав 34.

    Разделение церквей и образование римско-католической церкви

    Христианство с самого возникновения не было единым. Уже в раннем христианстве имелись различные течений, которые, по выражению Энгельса, вели «прямо по Дар­вину» борьбу за существование. Победившее течение,


    33  Обычай устраивать конклав в изолированном помещении, из которого кардиналы не могут выходить до тех пор, пока не изберут опалу, возник вовсе не потому, что таким путем хотели не допустить «внешних влияний» на ход выборов. В 1268 г. умер папа Климент IV. Собравшиеся в г. Витербо кардиналы не смогли договориться о кандидатуре на папский престол. Заседания дли­лись безрезультатно два года и девять месяцев. Тогда местные власти заперли кардиналов в епископском доме и заявили им, что их не выпустят, пока они не изберут папу. Чтобы еще больше воздействовать на кардиналов, им с каждым днем стали давать все меньше пищи, а с дома, в котором они находились, сняли крышу. Это помогло, и выборы папы состоялись; избран был Григорий X (в 1271 г.). С тех пор вошло в обычай цроиз- водить выборы папы в закрытом, изолированном и охраняемом помещении.


    34  В октябре 1958 г., в связи с предстоявшим конклавом, кото­рый должен был избрать преемника папе Пию XII, в Рим в чис­ле других правительственных делегаций прибыли (формально для ЗЕчастия в похоронах Пия XII) государственный секретарь США Даллес, министр иностранных дел Франции Кув де Мюрвиль, министр иностранных дел ФРГ фон Брентано, министры ино­странных дел Бельгии, Люксембурга и представители прави­тельств ряда других государств. Между ними (при ближайшем участии представителей правительства Италии) велись переговоры

    о предстоящих папских выборах.

    По традиции, начиная с 1523 г., на папский престол избирают­ся итальянцы. Последним папой неитальянцем был Адриан VI из Утрехта (занимал папский престол в 1522—1523 гг.).



    превратившись в государственную религию, начало при по­мощи государственной власти расправляться с инакомыс­лящими: их взгляды были объявлены еретическими.

    Разделение Римской империи на Восточную и Западную повлекло за собой в конце концов и разделение христи­анской церкви на восточную (греко-православную) и запад­ную (римско-католическую): окончательно оно оформи­лось в середине XI в. Догматические расхождения были слишком незначительными, чтобы послужить главной при­чиной разделения церквей и той борьбы, которая ведется между восточной и западной церквами на протяжении ты­сячи лет. Одним из таких спорных вопросов в области ве­роучения был, например, разгоревшийся в середине IX в. спор о «filioque»,— о том, исходит ли «святой дух» только «от отца» (что признает восточная церковь), или «от отца и сына» (как считает римско-католическая церковь) 35.

    За полемикой вокруг таких вопросов, не выдерживаю­щей критики разума, скрывались-реальные противоречия, назревшие между церквами на Востоке и на Западе. При этом немалую роль играло противодействие византийской церкви стремлениям пап установить свое господство над всей христианской церковью. Различия социальных, по­литических и культурных условий в Византийской импе­рии и странах Западной Европы, особенности развития феодализма на Востоке и на Западе углубляли расхожде­ния и в религиозной области. Все это привело к расколу церквей.

    В Восточной Римской империи церковь, подчиненная императору, противилась вмешательству римского папы в ее дела. Здесь на роль главы церкви выдвинулся столич­ный — константинопольский — патриарх, положение ко­


    35  В архивах сохранился документ о состоявшейся в конце 1916 г. в Женеве беседе представителя Петроградского телеграф­ного агентства с «высоким сановником римской церкви», кардина­лом Ледоховским тю вопросу о сбл'ижея'и'и ри'моко-к’атол'ичеекой и православной церквей. «Догматические различия (говорится в этом документе.— М. ЯЛ), по мнению католического сановника, никоим образом не должны мешать сближению, по крайней мере, в глазах католической церкви. Эти догматические различия, на­пример, прибавка filioque возникли в темные времена средне­вековья, когда монахи от нечего делать чересчур ревностно и со- совершенно напрасно увлекались вопросами, непосильными их разуму и неподобающими рассмотрению...»



    торого упрочилось еще больше после того, как в YTI в. восточные патриархии (александрийская, антиохийская и иерусалимская) оказались под властью арабов.

    Образование в середине VIII в. самостоятельного пап­ского государства способствовало в дальнейшем не только разрыву панства с империей, но и углубило раскол в церк­ви, единство которой уже было лишь кажущимся. В 867 г. Константинопольский церковный собор предал папу Николая I анафеме и объявил незаконным его вме­шательство в дела восточной церкви, выразившееся в посылке миссионеров в Болгарию в целях подчинения Риму болгарской церкви.

    Поводом к окончательному разделению церквей (в 1054 г.) послужило то, что папа Лев IX потребовал от ви­зантийского императора и константинопольского патри­арха передачи ему части земель в Южной Италии, нахо­дившейся под властью Византии. Представители папы (легаты), прибывшие в Константинополь, потребовали также от патриарха признания верховной власти папы в церкви. Во всем этом им было отказано. Тогда папские легаты прокляли патриарха (Михаила Керуллария) и его сторонников. В свою очередь, византийский император, по настоянию патриарха, созвал церковный собор, который проклял папских представителей, а самого папу объявил еретиком, признав невозможным дальнейшее общение восточной церкви с западной зб.

    Каждая из дву$ христианских церквей присвоила себе название «кафолической», или «католической», т. е. все­ленской, универсальной. Название римско-католическая (или католическая) закрепилось за западной церковью. Характерной особенностью римско-католической церкви является ее монархическое устройство: церковная орга­низация возглавляется неограниченным владыкой — па­пой, низшее духовенство зависит от высшего. Католиче­ское духовенство составляет своего рода замкнутую касту.

    После разделения церквей папство не оставило своих намерений подчинить восточные церкви Риму.


    36  См. М. Я. С ю з ю м о в. «Разделение церквей» в 1054 г.— «Вопросы истории», 1956, № 8.



    Глава вторая ПАПСТВО В СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЕ


    Превращение христианства в феодальную религию

    Христианство, зародившееся в условиях кризиса ра­бовладельческого общества, оправдывало и освящало раб­ство и господство рабовладельцев. Видные авторитеты церкви учили, что рабство — «наказание божие за грехи», а потому восстание против рабства — это «восстание про­тив бога».

    Когда рабовладельческий строй в Западной Европе сменился феодальным, или крепостническим, изменило свой характер и христианство. Оно стало феодальной ре­лигией, опорой феодального строя. В странах Западной Европы господствующей религией на протяжении средне­вековья был католицизм.

    Римско-католическая церковь в средние века являлась крупным землевладельцем. Она получала земли различ­ными способами. Короли и князья одаривали церковь обширными поместьями: духовенство внушало, что за бога­тые дарения в пользу церкви бог простит дарителям грехи. Князья и короли действовали не только из этих сооб­ражений: они стремились укрепить религиозную органи­зацию как опору своего господства.

    Для умножения своих богатств церковь зачастую поль­зовалась мошенническими методами — обманом, инсцени­ровкой явлений усопших и святых, подделкой документов.

    Церковные владения в Галлии в концу VII в. со­ставляли не менее трети всей земельной площади. Еще в XYI в. доходы французской церкви равнялись двум пятым всех государственных доходов, £i церковная недвижи-



    'мйсть четвертой части обрабатываемой земли. В Англии монастырям принадлежало от одной пятой до одной трети всей земельной площади. Колоссальные земельные богат­ства были у монастырей и епископов Германии и других государств. Монастыри владели крепостными крестьянами и эксплуатировали их еще более жестоко, чем светские по­мещики.

    Итальянский историк Карло Ботта писал: «Богатства и власть епископов и других князей церкви увеличивались с каждым днем. Так как ничто не мешало им постоянно приобретать новые поместья и новые привилегии, они не упускали ни одного случая воспользоваться выгодами свое­го положения для достижения этой цели. Поэтому1 всякий раз, когда на престол вступал новый король, когда возвы­шался вождь какой-либо партии, когда издавались какие- нибудь важные законы, церковь обогащалась новыми бла­годеяниями государей. Под влиянием этих примеров уча­стились и дарения частных лиц, и это еще более увеличило количество благ, обильно сыпавшихся на духовенство. В конце концов, громадные средства, которыми духовен­ство стало располагать, щедрость их раздач и благодеяний, роскошь, выставлявшаяся ими напоказ, многочисленная толпа окружавших их слуг, громадное количество крепо­стных, находящихся под их властью, наконец, целые кре­пости, построенные ими, и солдаты, которых они могли выставлять на свои средства и которых они иногда сами водили на войну, — все это привело к такому их преобла­данию, что другие представители феодальной знати стали им завидовать и стремились отстоять свои интересы, тер­певшие ущерб от этих могущественных соперников» 1.

    В этих условиях католицизм стал феодальной религи­ей, а церковь — феодальной организацией.

    «В средние века,— пишет Энгельс,— в той же самой мере, в какой развивался феодализм, христианство прини­мало вид соответствующей ему религии с соответствующей феодальной иерархией» 2. Аристократия католической церкви (папы, кардиналы, епископы, настоятели монасты­рей) являлась частью феодальной аристократии.


    1  К. Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. V, стр. 407—408.


    2  Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах и конец классической не­мецкой философии. К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии, стр. 203.



    Европа в течение значительной части средних веков была раздроблена на большое число мелких государств. Франция, Германия, Англия и другие страны пе представ­ляли собой единого целого, а состояли из множества кня­жеств, графств и герцогстЬ. Центральная государственная власть — императорская и королевская — была очень сла­бой. В этих условиях римско-католическая церковь в За­падной Европе, обладая строго централизованной организа­цией, являлась, по словам Энгельса, «крупным интерна­циональным центром феодальной системы». Католическую церковь возглавлял римский папа. Ниже папы в церковной иерархии стояли крупные церковные феодалы — кардина­лы, архиепископы, епископы, аббаты монастырей. В са­мом низу этой лестницы находилось низшее духовенство и монашество.

    Небесный мир средневекового христианства также был точной копией мира земного: на самом верху небесной иерархии помещался главный бог-отец, копия земных вла­дык, окруженный ангелами и святыми разных чинов. Фео­дальный небесный мир должен был служить оправданием феодального земного мира.

    Особое место в христианской церкви заняли монашест­во и монастыри. Монашество возникло еще в период ран­него христианства: люди, потерявшие веру в свои силы, в возможность избавиться от социального гнета, бежали от общества, становились отшельниками. Монашество полу­чило широкое распространение как на Востоке, так и на Западе. Уже к VI в. созданные монахами общежития — мо­настыри — превратились в богатейшие организации. Труд перестал быть обязательным для монахов, а аскетизм мо­нашества периода его зарождения был предан забвению. В монастырских хозяйствах и на их землях работали кре­постные, как в поместьях светских феодалов. Со временем монашество превратилось в опору папской власти.

    Монастыри и церкви получали от королей и светских феодалов привилегии.

    Апологеты церкви утверждают, что свои богатства она употребляла на благотворительность. В действитель­ности церковь тратила на эти цели ничтожную долю того, что получала. Ей не трудно было «заботиться о бедных» — устраивать в монастырях приюты, кормить нищих. В усло­виях преобладания натурального хозяйства и относительно



    Католическая церковь в средние века обожествляла князей и императоров, внушала народу, что^властъ дана им богом

    На рисунках, слева: император Оттон 11 и его супруга Теофана, благословляемые Христом (резьба на слоновой кости, Клюнийский музей в Париже). С пр а в а: император Оттон III в окружении пред­ставителей различных сословий. Христос благословляет императора. Ангел, лев, бык и орелсимволы евангелистов Матфея, Марка, Луки и Иоанна (миниатюра конца X в.)


    слабого развития рыночных связей легко было отдавать на нужды благотворительности небольшую долю того, что со­здавалось для церкви трудом огромной массы зависимых от нее людей или выкачивалось ею у верующих. Однако благотворительные дела церковных учреждений никогда



    йе вели к уничтожению нищеты (чего и сама церковь не хотела).

    Католическая церковь с папством во главе была кров­но заинтересована в увековечении крепостнической эк­сплуатации крестьянства. Она объявила существующий феодальный строй божественным, а порабощение кре­стьянства провозгласила «багоустановленным» порядком. Проповедники, богословы, епископы и папы оправдывали вое ужасы, которые порождало господство крепостников над народными массами, и обрушивали на тех, кто борол­ся против феодального строя, все средства религиозного воздействия, имевшиеся в распоряжении церкви.

    На протяжении более тысячи лет католическая цер­ковь оставалась стражем и оплотом крепостничества. В ряде стран4 она сохранила земельные владения и в эпо­ху капитализма. Огромные владения принадлежат като­лической церкви и поныне в Испании, Португалии, Ита­лии. Крупнейшим землевладельцем она была при буржу­азном господстве в Венгрии, Польше и Чехословакии. Этим, в частности, объясняется тот факт, что Ватикан и епископат встретили в штыки земельную реформу, про­веденную в странах народной демократии. Вместе с при­вилегиями и богатствами помещиков они отстаивали при этом также и земельные богатства самой церкви, «право» церковной верхушки и в дальнейшем жить за счет эксплу­атации крестьянских масс.

    Чтобы не допустить дробления и расхищения церков­ных богатств, в правление папы Григория VII (1073— 1085) было введено безбрачие (целибат) католического духовенства: его представителям запрещалось обзаводиться семьей и иметь детей, поскольку последние притязали бы на имущество церкви.

    Позднее церковь стала объяснять введение безбрачия у духовенства «нравственными соображениями» — стрем­лением к «чистой жизни», к «воздержанию». Это объясне­ние целибата насквозь лицемерно. Монастыри, мужские и женские, всегда славились как очаги разврата, а духовен­ство никогда не отличалось благочестивым образом жиз­ни. Сами папы не соблюдали безбрачия: у них были и же­ны й любовницы. Папа Сикст IV имел семерых детей, папа Александр VI был известен своим распутным обра­зом жизни. Личная жизнь других пап, епископов, да и



    всего католического духовенства никак не может служить образцом нравственности.

    Введение целибата привело к еще большему упадку нравов католического духовенства. В средние века в пап­ском Риме была широко распространена проституция. При папе Иннокентии VIII (конец XV в.) городской викарный епископ Ботта писал: «До такого состояния дошла жизнь священства и куриалов (служащих папского двора.— М. Ш.), что нет ни одного, который не содержал бы сожи­тельницы или проститутки...» 3 Тот же епископ упоминает о большом числе тайных домов проституции: в Риме. «Свя­той тород» Рим, местопребывание пап, пользовался в те времена незавидной славой. Один из видных немецких гу­манистов XVI в.— Ульрих фон Гуттен в своей сатире про­тив Рима «Вадиск, или Римская Триада» (написана в 1520 г.) писал: «Три вещи приносят с собой странники из Рима: нечистую совесть, расстроенный желудок и пустой кошелек... Тремя вещами торгуют в Риме: Христом, свя­щенническими местами и женщинами... Три вещи ценятся особенно дорого в Риме: женская красота, превосходные лошади л папские грамоты... Три вещи часто встречаются в Риме: чувственные наслаждения, пышные одеяния и высокомерие... Тремя вещами занимаются праздные люди в Риме: прогулками, блудом и пирами... Тремя вещами подчиняет себе Рим все: насилием, хитростью и лицеме­рием... Три вещи в избытке в Риме: проститутки, священ­ники и писцы...».

    Борьба пап за теократию

    В средние века Западная Европа была лишена внутрен­него единства. В известной мере оно осуществлено было католицизмом и «существовало не только в лице папы, этого своего монархического центра, но прежде всего в феодально и иерархически организованной церкви... Цер­ковь с ее феодальным землевладением служила реальной связью между различными странами...» 4

    Упадок папства в X—XI вв. был невыгоден церковным феодалам, в частности, богатым монастырям. В монасты­рях, прежде всего, и зародилось движение за укрепление


    3  Ph. Hiltebrandt. Rom. Stuttgart, 1949, S. 310.


    4Ф. Энгельс. Юридический социализм. К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии, стр. 206.

    3       М. М. Шейнман                                                 qq



    церковной организации. В усилении церковного центра были заинтересованы до некоторой степени и епископы различных стран Западной Европы, для которых зависи­мость от Рима была менее тягостной, чем зависимость от произвола местных феодалов. В ликвидации того упадка, в котором находилась церковь, были заинтересованы и светские феодалы. Главная общественная роль церкви за­ключалась в том, чтобы охранять существующий строй от возмущений народных масс. Чтобы справиться с этой задачей, церковь должна была являться сильной органи­зацией. Заинтересованность крепостников в укреплении церковной централизации была особенно велика в период феодальной раздробленности.

    С развернутой программой переустройства церкви рань- ше других выступили монахи монастыря Клюни (во французской Бургундии), подчиненного непосредственно папе. Клюнийцы требовали прежде всего укрепления цер­ковной дисциплины, так как распущенность духовенства и монахов подрывала их авторитет в народе; клюнийцы до­бивались введения сурового монастырского устава. Они требовали, далее, установления безбрачия духовенства, что­бы предотвратить расхищение церковных богатств жена­тыми канониками. Особенно настаивали клюнийцы на не­зависимости духовенства от светских феодалов. Они вы­ступали против симонии — продажи церковных должно­стей, а также против назначения светскими властями епископов и аббатов. Клюнийцы повели борьбу за усиле­ние папской власти как в церкви, так и в светском мире. Они играли в свое время ту же роль, какую через пятьсот лет выполняли иезуиты. Выдвинутая клюнийцами про­грамма к концу XI в. была цодхвачена другими монасты­рями, в том числе находившимися далеко за пределами Франции.

    Активным проводником программы клюнийцев явил­ся монах Гильдебранд, впоследствии — папа Григорий VII (J073—1085). Ярый сторонник папской теократии, он еще до своего избрания на папский престол пользовался реша­ющим влиянием на папскую политику. Осуществлению его планов помогло то обстоятельство, что власть герман­ского императора находилась тогда в упадке. В целях про­тиводействия императору Гильдебранд заключил союз с норманнами, утвердившимися в Южной Италии.



    Гильдебранд добился реформы папских выборов: на созванном в 1059 г. Латеранском церковном соборе в Риме папа Николай II, как уже было отмечено выше, по совету Гильдебранда огласил декрет об избрании пап коллегией кардиналов — первых после папы сановников церкви, по­лучающих свой титул от римского первосвященника. Тем самым от участия в папских выборах формально отстраня­лись миряне, т. е. светские феодалы римской области и германские императоры.

    Гильдебранд повел решительную борьбу с симонией. Тот же Латеранский собор принял постановление про­тив светской инвеституры, т. е. вмешательства светских государей в назначение епископов и аббатов.

    В 1073 г. Гильдебранд стал папой под именем Григо­рия VII. Он выдвинул законченную программу папской теократии, т. е. установления верховной власти папы в церковных и светских делах. Свою программу он сформу­лировал в 1075 г. в так называемом «Диктате папы». В этом документе, написанном в форме тезисов, выдви­гались следующие положения: римская церковь основа­на самим богом и непогрешима; только римский папа зовется вселенским; только он один может низлагать епи­скопов и восстанавливать их, издавать новые уставы, уч­реждать новые епархии; папа — выше всех властей, и «все князья лобызают папе ноги»; «он может низлагать импе­раторов», освобождать подданных от присяги; он может отменить любые решения и «никто ему не судья».

    Григорий VII развернул широкую дипломатическую деятельность. Он вмешивался не только в церковные, но и в государственные дела разных стран. Используя, в част­ности, распри среди русских князей, папа пытался сделать некоторых из них своими вассалами.

    Теократические притязания Григория VII привели его к столкновению с германским императором Генри­хом IV.

    Генрих IV собственной властью назначал епископов на свободные места; чтобы положить этому конец, папа пригрозил ему церковными карами. Тогда Генрих IV со­звал в январе 1076 г. в Вормсе собор германских епископов, на котором Григорий VII был объяв лен низложенным. В ответ на это папа объявил Генриха IV отлученным от церкви и освободил его подданных от присяги.



    Отлучение поста-
    вило Генриха IV в
    очень трудное поло-
    жение, так как этим
    воспользовались гер-
    манские князья, во-
    зобновившие против
    него враждебные дей-
    ствия. Он был выну-
    жден отправиться в
    Италию (в 1077 г.)
    просить прощения у
    папы, который укрыл-
    ся в Каноссе, в замке
    тосканской маркгра-
    фини Матильды. Па-
    па снял с Генриха от-
    лучение, но не согла-
    сился с восстановле-
    нием его на престо-
    ле. Вскоре конфликт
    между Генрихом IV
    и папой возобновил-
    ся с прежней силой.

    Борьба пап с им-
    ператорами за инве-
    ституру (право на-
    значать и утверждать

    епископов) продолжалась и в начале XII в. Она закончи-
    лась компромиссным соглашением — Вормским конкорда-
    том 1122 г. Им устанавливалось, что выборы епископов про-
    изводятся капитулом, т. е. местным духовенством. Импе-
    ратору представлялось право вмешиваться в ход выборов в
    случае разногласий среди избирателей. Избранный полу-
    чал скипетр от императора — символ власти епископа над
    землями его епископства после чего церковные власти вру-
    чали новому епископу кольцо и посох, являвшиеся симво-
    лом духовной власти. Вормским конкордатом были призна-
    ны права как светской, так и церковной властей на назна-
    чение епископов. В ряде стран Западной Европы епископ-
    ская кафедра и поныне фактически замещается при уча-
    стии и с согласия высших светских и духовных властей.


    Инвеститура: король передает назна­ченному им епископу или аббату перстень и посох и вводит его во вла­дение землями, приписанными к епархии или монастырю [рисунок X в.)



    Таким образом, теократическая программа папства, которую выдвинул Григорий VII, потерпела поражение в одном из ее важнейших пунктов — о превосходстве цер­ковной власти над светской и о всемирном господстве папы.

    Теократическая программа Григория VII имела своих последователей и в более поздние времена.

    Видным представителем папской теократии был папа Иннокентий III (1198—1216). Выходец из итальянской аристократической семьи, Иннокентий III настойчиво до­бивался признания за папством первенствующей роли в церковных и светских делах. Папская власть,— писал он,— подобна солнцу, а императорская — луне, которая светит лишь отраженным светом солнца. О своей власти этот па­па говорил: мы «поставлены господом над народами и царствами, чтобы вырывать и разрушать, а также сози­дать и насаждать...»

    Широко прибегая к политическим интригам, разжигая и используя борьбу между феодалами, Иннокентий III упрочил позиции папства в Италии, Португалии, Испа­нии, Швеции, Дании, Польше и в некоторых других странах.

    Этот папа поощрял походы немецких псов-рыцарей в Прибалтику. Он провозгласил крестовый поход против ли- вов. Под цредлогом «христианизации» латышских и эстон­ских племен немецкий феодальный сброд с благословения папы грабил Ливонию, безжалостно истреблял и подчи­нял ее население своему владычеству. Папа санкциони­ровал организацию в 1202 г. Ливонского ордена, создан­ного для разбойничьего захвата Прибалтики немецкими феодалами.

    Поощряя захватнические походы немецких феодалов в северо-восточной Европе, Иннокентий III имел в виду далеко идущие цели: подчинение римскому престолу рус­ских княжеств.

    Активную борьбу за папскую теократию вели Григо­рий IX, Иннокентий IV и другие папы XIII в. Все они утверждали, что папская власть — высшая в мире.

    Папа Бонифаций VIII (1294—1303) заявлял: «Два меча находятся во власти церкви — меч духовный и меч мате­риальный. Но второй отстаивает интересы церкви, а пер­вым владеет она сама. Первый вложен в руки священнику, эторой — в руки королей и солдат, но и он применяется



    с соизволения священника. Необходимо, чтобы один меч находился выше другого и чтобы светская власть подчи­нялась духовной» 5.

    Борьба пап за установление теократии не имела успе­ха. Сила папства заключалась в слабости феодальных го­сударств, раздиравшихся внутренними противоречиями. В этих условиях папство достигло значительного влияния. Папы опирались на разветвленный церковный аппарат и зависимое от римского престола духовенство. Они широко прибегали к таким средствам духовного террора, как от­лучение от церкви, интердикт (запрещение совершать бого­служение и церковные обряды, которое налагалось на го­рода, области и даже целые государства), освобождение подданных от присяги и т. д.

    Когда же в странах Западной Европы стала укреплять­ся политическая централизация, государи повсюду нача­ли стремиться к подчинению церкви королевской власти. Последняя столкнулась с космополитическими и теокра­тическими притязаниями папства. В борьбе с феодальными монархиями папство потерпело поражение. Теократиче­ская (светская и духовная) власть папы сохранилась до 1870 г. лишь на территории папского государства. Вне гра­ниц Церковной области папа оставался только главой рим­ско-католической церкви.


    Крестовые походы

    С конца XI в. по призыву пап начали проводиться за­воевательные походы на Восток. Они получили название «крестовых походов» (продолжались до конца XIII в.) б. Согласно утверждениям'реакционных буржуазных истори­ков, в частности церковных, крестовые походы были орга­низованы якобы в целях «освобождения гроба господня» в Иерусалиме, находившемся тогда под властью мусульман (арабов, затем сельджуков).

    На самом деле крестовые походы XI—XIII вв. пред­ставляли собой военно-колонизационные предприятия.


    5  Ом. А. То'Н'дя. Иезуиты. М., 1955, стр. 63.


    6  О крестовых походах и о роли в них папства см. М. А. 3 а- боров. Крестовые походы. М., 1956.



    В крестовых походах принимали участие различные общественные слои: прежде всего, это были крупные фео­далы (короли, црафы, бароны, герцоги), стремившиеся к завоеванию новых земель и увеличению своих доходов, а также средние и мелкие феодалы — рыцари, отправив­шиеся в заморские страны с целью грабежа и земельных захватов. Рыцари составляли главную военную силу кре­стоносных отрядов. В крестовых походах участвовали и массы задавленного крепостным гнетом и ослепленного церковью крестьянства, положение которого было исклю­чительно тяжелым. Уходя на Восток, крестьяне надея­лись избавиться от феодального гнета и найти такие зем­ли, где бы удалось стать свободными. Крестовые походы поддерживались торговыми городами Италии (Венецией, Генуей и др.), рассчитывавшими с помощью крестонос­цев 7 добиться монопольного положения в торговле с Во­стоком. Широкое участие в крестовых походах приняли различные деклассированные элементы, искавшие воз­можности пограбить. Активную роль в организации похо­дов, в их пропаганде сыграла католическая церковь.

    Для организации крестовых походов папство широко использовало все средства воздействия на верующих, ка­кими располагала церковь. В. И. Ленин писал: «Кресто­вый поход, это был такой поход, когда к физической силе прибавлялась вера в то, что сотни лет тому назад пытка­ми заставляли людей считать святым» 8.

    Организуя крестовые походы, папство не только на­деялось поднять таким образом свой авторитет в глазах христиан, выступая перед ними инициатором борьбы про­тив «неверных»: оно рассчитывало также подчинить себе восточные христианские церкви. Крестовые походы сули­ли римско-католической церкви огромные богатства. С конца XII в. папы устраивали специальные сборы на организацию походов; позднее такие крестоносные сборы нередко служили лишь средством пополнять папскую казну.

    В 1095 г. папа Урбан II на церковном соборе в Клер- моне призвал верующих к крестовому походу на Восток.


    7  Участники похода нашивали на одежду крест,— отсюда и их название — «крестоносцы».


    8  В. И. Ленин: Доклад о борьбе с голодом 4 июня 1918 г. Со­чинения,.^ 27, стр..-398.



    Тем, кто отправится в поход, папа обещал не только не­бесные блага, но и реальные выгоды на земле: «кто здесь горестны и бедны, там (т. е. на Востоке.— М. Ш.) будут радостны и богаты». Он звал преступников, убийц, свято­татцев искупить свои грехи участием в походе ради осво­бождения «гроба господня» из рук «неверных».

    Первый крестовый поход начался в 1096 г. Толпы крестьян, разбойников-рыцарей и примкнувших к ним деклассированных элементов двинулись из Франции, Гер­мании, Англии, Скандинавии, Италии и Испании на Во­сток. Проходя через христианские государства Европы, они грабили города и селения, совершали насилия. Вслед за разрозненными крестьянскими отрядами отправились и рыцарские ополчения, главным образом из Франции.

    Когда в 1097 г. крестоносцы явились в Константино­поль, греки-христиане, которым «воины христовы» якобы шли помогать против «неверных», увидели, что они име­ют дело с толпами, ищущими лишь наживы. В Византии стали принимать меры к тому, чтобы оградить столицу империи от грабительских поползновений. Из Константи­нополя крестоносцы двинулись в Малую Азию, произво­дя на пути опустошения и истребляя местное мусульман­ское население. В 1099 г. крестоносцы добрались до Иеру­салима и 15 июля приступом взяли город. «Крестоносное воинство» устроило в нем резню, чередовавшуюся с тор­жественными богослужениями. По рассказам очевидцев, крестоносцы ходили буквально по лужам крови. Они уби­вали мужчин, женщин, разбивали детям головы о камни. Крестоносное воинство грабило все, что можно было гра­бить: дома, церкви, лавки, общественные учреждения.

    На восточном побережье Средиземного моря кресто­носцы создали четыре мелких феодальных государства — Иерусалимское королевство, Антиохийское княжество и графства Триполийское и Эдесское. Здесь они ввели такие же крепостнические порядки, какие существовали в Евро­пе,— с господством феодалов и закрепощением крестьян (частью — пришедших с Запада, но главным образом — мусульман-арабов и христиан-сирийцев). Государства кре­стоносцев нередко враждовали между собой, и для борьбы друг с другом каждое из них старалось привлекать на свою сторону сельджукских князей. В этих государствах боль­шую роль играло католическое духовенство,



    Крестовый поход 1096—1099 гг. обогатил церковь. К. Маркс отмечает, что итальянские приморские государ­ства в результате первого крестового похода «обогатились благодаря ставшей свободной торговле с Востоком, а хо­рошо оплачиваемые перевозки пилигримов увеличивали их флот» 9.

    Завоевания крестоносцев были непрочными. Крестонос­цы вызывали к себе ненависть не только мусульманского населения, но и христиан.

    В 1144 г. пало Эдесское государство крестоносцев. Папа (Евгений III) стал призывать католиков к новому походу на Восток.

    В 1147 г. начался второй крестовый поход; он потерпел полную неудачу. В 1189 г. (вскоре после захвата египет­ским султаном Саладином г. Иерусалима в 1187 г.) за­падные рыцари третий раз отправились в крестовый поход. Вслед за этим с небольшими перерывами было организо­вано еще пять походов. Последний из них восьмой, проис­ходил в 1270 г.

    Лозунги, выдвинутые папством при организации кре­стоносных предприятий,— «освобождение гроба господня» и «борьба с неверными» — служили лишь для маскировки истинных целей организаторов походов. Фактически дело шло совсем не о борьбе за «торжество христианства» и не о «помощи христианам Востока»: об этом свидетельствует хотя бы то, что крестоносцы грабили христианское населе­ние стран, через которые они проходили так же, как и не­христианское; в христианском государстве Византии они вели себя, как во вражеской стране. Греки-христиане в свою очередь вступали в союз с сельджуками-мусульмана- ми против крестоносцев.

    Четвертый крестовый поход (1202—1204) был прямо направлен против православной Византии. Он был органи­зован папой Иннокентием III. Главную роль в этом походе сыграла Венеция, которая добивалась разгрома своего тор­гового соперника — Константинополя.

    В июле 1203 г. крестоносцы захватили столицу Визан­тии и предъявили греческому правительству совершенно непомерные требования. Не добившись их полного удовле-


    9   К. Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Маркса р Ф. Энгельса», т. V, стр. 126.


    ц



    творения, крестоносцы 12 апреля 1204 г. вторично штурмо­вали Константинополь. Захватив город, они устроили в нем страшную резню; Константинополь был предан разграбле­нию. Историк Ф. Успенский так описывает преступления крестоносцев в этом городе: «Эти три дня грабежа при зареве пожара превосходят всякое описание. По истечении многих лет, когда все уже пришло в обычный порядок, греки не могли без ужаса вспомнить о пережитых сценах. Отряды крестоносцев бросились по всем направлениям со­бирать добычу. Магазины, частные дома, церкви и импера­торские дворцы были тщательно обысканы и разграблены, безоружные жители подвергались избиению... В особен­ности нужно отметить варварское отношение латинян к памятникам искусства, к библиотекам и святыням визан­тийским. Врываясь в храмы (христианские же! — М. Ш.), крестоносцы бросались на церковную утварь и украше­ния, взламывали раки с мощами святых, похищали цер­ковные сосуды, ломали и били драгоценные памятники, жгли рукописи... Епископы и аббаты монастырей впослед­ствии подробно описали в назидание потомству, какие святыни и как приобрели они в Константинополе. Хотя они описывали историю хищений, но называли это святым хищением...» 10.

    Папа Иннокентий III одобрил поведение крестоносцев. По словам Маркса, «папа, выразив для приличия свое негодование, дает в конце концов отпущение этому скотству и гнусностям ,,пилигримов“» п. Папа рассчитывал воспользоваться завоеванием Византии крестоносцами для распространения католицизма и подавления православия. Планы папы простирались далеко за пределы Византии. Между прочим сохранилось обращение Иннокентия III к русскому духовенству, сделанное вскоре по завоевании Константинополя: в своем письме папа заявлял, что под­чинение Риму Византийской империи должно сопровож­даться переходом в католичество и всей Руси.

    Не менее позорным для папства, чем разгром Констан­тинополя, был крестовый поход детей. В 1212 г. около 30 тысяч детей, увлеченных проповедниками и ослеплен­


    10  Ф. Успенский. История крестовых походов. СПб., 1901, стр. 131—132.


    11  К. Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. V, стр. 198.



    ных религиозным фанатизмом, двинулись из Франции «ос­вобождать Иерусалим». Вскоре после этого еще 20 тысяч детей отправились из Германии. Большинство из них по­гибло в пути, многие были проданы в рабство.

    История крестовых походов показывает, что в прошлом (как и ныне) церковные круги во главе с папой и господст­вующие классы прикрывали свои корыстные цели религи­озными лозунгами. Выразительно писал по этому поводу Н. Г. Чернышевский: «А крестовые походы, а религиозные междоусобия? — Считать эти факты, совершавшиеся под знаменем церкви, делами, происходившими по религиоз­ным мотивам, иллюзия. Эмблемы, знамена были церковные. Мотивы были обыкновенные житейские» 12. И далее: «Го­ворят: „крестовые походы, это было религиозное дело“.— Да, участвовали тут и религиозные мотивы... Наибольшую силу религиозные мотивы имели в первом крестовом походе. Но даже и в нем, какими мотивами руководились почти все начальники? — Желаниями завоевать себе па Востоке обширные владения и отличиться храбростью... А о толпах, шедших за ними, сами летописцы свиде­тельствуют, что почти у всех рыцарей и простолюдинов мотивы были чисто житейские,— иные дурные, иные хо­рошие, но житейские» 13.

    Крестовые походы на Восток, правда, не в столь широ­ких масштабах предпринимались по призыву пап до кон­ца XIII в. и позже — в XIV. Были организованы кре­стовые походы не только в мусульманские страны, но и в христианские земли. В начале XIII в. тот же Иннокен­тий III организовал кровавые походы северо-французского рыцарства против богатых городов Южной Франции, разо­ренных в результате этого разбойничьего предприятия. Походы крестоносных банд неоднократно устраивались и против славянских народов.

    В новейшее время лозунг „крестового похода“ исполь­зуется католической церковной верхушкой во главе с пап­ством в агрессивных целях империалистов. Так в февра­ле 1930 г. папа Пий XI обратился к духовенству и верую­щим с призывом к „крестовому походу" против СССР. Этот призыв послужил началом широкой антисоветской


    12  Н. Г. Чернышевский. Собр. соч., т. XIV. М., 1947, стр. 714.


    13  Там же, стр. 715—716.



    кампании во многих странах, которая, по расчету ее орга­низаторов, должна была облегчить империалистам подго­товку войны против СССР.

    Идею «крестового похода» против стран социализма современное папство и империалисты заимствовали из арсенала средневековья. Свою борьбу против лагеря соци­ализма и мира империалисты во главе с американскими претендентами на мировое господство мотивируют, стре­мясь обмануть массы, тем, что они якобы выступают «в защиту христианской цивилизации». Папство и многие католические епископы участвуют в этом использовании религии для разжигания новой войны.

    «Можно бы указать главе католической церкви,— пи­сал А. М. Горький,— что проповедь крестового похода в -XX веке это, в лучшем случае, юмор мизантропа, т. е. че­ловеконенавистника, и что такая проповедь не имеет реши­тельно ничего общего с «интересами культуры», о которых любят говорить гуманисты» 14.

    Авиньонское пленение пап

    В конце XIII в. между папой Бонифацием VIII и фран­цузским королем Филиппом IV возник конфликт в связи с обложением королем церковных имуществ во Франции. Папа считал взимание налогов с церковных имуществ в любой стране привилегией Рима. Конфликт, возникший по этому поводу, перерос в более широкий — о прерога­тивах папской и королевской властей вообще. Король за­претил вывоз из Франции золота и серебра, которые выплачивались церковью папе. Он велел сжечь папскую буллу о том, что папская власть выше всех светских вла­стей.

    Агенты Филиппа IV, посланные в Италию, захватили папу. Он был освобожден своими сторонниками и вскоре после этого умер (1303 г.). Новый папа Бенедикт XI про­был на папском престоле недолго. После его смерти Фи­липп IV добился избрания на папский престол француз­ского епископа, правившего под именем Климента V (1305—1314). В его правление папский двор в 1309 г.


    14  А. М. Горький. За мир и демократию. М. 1951, стр. 83,

    44



    был перенесён в г. Авиньон, на юге Франции 15. Йапы й& 70 лет стали фактически пленниками французских коро­лей. Во время пребывания папского двора в Авиньоне на папский престол избирались только французские епи­скопы.

    И в годы «авиньонского плена» папы не отказывались от своих теократических притязаний. Особенно много вни­мания они уделяли выкачиванию денег из всех стран Европы на содержание своего двора. Жизнь пап и их окружения в это время представляла собой картину полно­го морального разложения. Знаменитый итальянский поэт Петрарка (1304—1374) писал о папском Авиньоне, где он сам жил, что это новый «Вавилон», гнездо предательств, «в котором ютится все зло, какое только существует на свете»; папский Авиньон — это «горнило обманов, жесто­кая тюрьма, где гибнет добро, родится и питается зло; ад для живых...» 16. В написанном незадолго до смерти «Пись­ме к потомкам» Петрарка так говорит об Авиньоне: «Авиньон — имя этому городу, где римский первосвящен­ник держит и долго держал в позорном изгнании церковь христову...» 17.

    «Авиньонский плен» закончился в 1377 г. Чтобы окон­чательно не потерять свои итальянские владения, папа Григорий XI вернулся в Рим. После его смерти кардиналы, находившиеся в Риме, избрали на папский престол италь­янца, принявшего имя Урбана VI. Другая часть кардиналь­ской коллегии — в Авиньоне — избрала «аитипапу» — Кли­мента VII. Так начался «великий церковный раскол», про­должавшийся сорок лет. В течение всего этого времени один папа находился в Риме, другой — в Авиньоне. Римского поддерживали, главным образом, английские, немецкие и итальянские кардиналы, авиньонского — французские,


    15  Этот город, как и графство Авиньонское, принадлежали ко­ролеве неаполитанской Иоанне. Она была изгнана из Неаполя за- участие в убийстве мужа и явилась в Авиньон. Папа Климент VI объявил Иоанну невиновной и разрешил ей замужество с ее любовником, главным участником убийства ее мужа. После этого графиня «продала» папе Авиньон за 80 000 флоринов (в 1348 г.), но деньги не были уплачены.


    16  Цит. 'по .кн.: Академик А. Веселовский. Петрарка, СПб., 1912, стр. 12.


    17  Петрарка. Автобиография. Исповедь. Сонеты. М., 1915г стр. 60.



    испанские и Шотландские. Оба «наместника Христа» про­клинали и отлучали друг друга. Церковный собор в Пизе принял решение о смещении обоих пап и избрал третьего. Смещенные папы не признали решений собора, и за пап­ский престол повели борьбу уже не два, а три претендента. Констанцский собор объявил низложенными трех пап, в том числе Иоанна XXIII — бывшего морского разбойника. Другой низложенный собором папа — Бенедикт XIII отказался подчиниться этому решению и отлучил всех участников собора, а собор в свою очередь отлучил его самого. Все это привело к сильному подрыву авторитета папства.

    В самом начале XV в. в церковных кругах возникло так называемое «соборное движение»: его поддерживали и правящие верхи различных стран. Сторонники соборного движения считали необходимым ограничить папскую власть церковными соборами — как общими («вселенски­ми»), так и местными, т. е. состоящими из представителей духовенства той или иной страны. При этом в соборах дол­жны были участвовать и светские власти. Сторонники со­борного движения высказывались за то, чтобы церковь в каждой стране была независима от Рима; они стремились сдерживать финансовые притязания папства. Было выдви­нуто требование восстановления единства церкви с тем, чтобы она была в состоянии успешно подавлять ерети­ческие движения, в которых выражалось растущее недо­вольство народных масс своим угнетенным положением.

    В первой половине XV в. было созвано четыре церков­ных собора — упоминавшиеся выше соборы в Пизе (1409) и Констанце (1414—1418), а также — в Базеле (1431— 1447) и Флоренции (1439). Здесь были приняты решения, гласившие, что соборы получают власть от Христа, и по­этому им обязаны повиноваться все епископы, в том числе и папа. Папство решительно сопротивлялось всяким пла­нам ограничить его власть, но оно вынуждено было отка­заться от многих своих притязаний. К середине XV в. папы превратились по сути дела в мелких итальянских государей, которые широко использовали свое положение руководителей католической церкви для политических ин­триг, увеличения собственных владений и богатств.

    С конца XIV в. резиденцией пап в Риме стал Ватикан­ский дворец. Отсюда и происходит название современного



    папского государства — «Ватикан», обозначающее и центр всей католической церкви и государство папы римского 18. В средневековой Европе папское государство было таким же феодальным, как и другие государства того времени.

    Союз пап с турецкими султанами

    В свое время, чтобы привлечь верующих людей к уча­стию в крестовых походах, папы и епископы уверяли, что походы предпринимаются для «освобождения святой зем­ли» от власти «неверных», т. е. мусульман. Однако, ког­да это им было выгодно, папы вступали в союз с турецкими султанами. В XIV в. папство извлекало доходы от продажи итальянским городам разрешений на торговлю с турками, которую сами же папы запрещали. Папа Пий II (в середи­не XV в.) добивался сближения с турецким султаном Мех- медом II. Его письмо к султану показывает, как низко расценивал этот папа религию, сторонником и защитником которой он сам являлся. «Если хочешь расширить свое господство над христианами и покрыть свое имя славой,— писал папа турецкому султану,— тебе не нужны для этого ни деньги, ни оружие, ни армия, ни флот. Незначительная мелочь сделает тебя самым великим, самым сильным и са­мым знаменитым из всех смертных, ныне живущих. Ты спрашиваешь,— что же это? Не трудно это найти, не нужно далеко ходить, чтобы найти это, это всюду можно найти: очень Немного воды, которой дашь себя окрестить, обратишься в христианство и примешь веру евангелия...» .


    18    Собственно Ватикан — это холм на правом берегу реки Тибр в северо-западной части Рима. Название свое оп, возможно, получил от vaticinia — пророчеств (лат.), которые некогда произ­носились у находившегося здесь храма Аполлона. С I в. до н. э. Ватикан являлся местом почитания богини Великой Матери (Magna Mater) — богини плодородия, поклонение которой было весьма распространено еще в странах древнего Востока. После превращения христианской религии в государственную Ватикан стал местом отправления христианского культа. Начало построй­ки зданий резиденции римского епископа относят к концу V и началу VI в. Постоянной резиденцией пап Ватикан стал после Авиньонского плена.


    19  Н. Pfeffermann. Die Zusammenarbeit der Renaissance- papste mit den Tiirken. Winterthur, 1946, S. 79.



    ТаКйМ образом, сам папа смотрел на Крещейие КаК на «незначительную мелоЧ:ь». За нее он обещал султану под­держку всего христианского мира.

    Сотрудничество папства с турецкими султанами имело место при папах Иннокентий VIII и Александре VI (ко­нец XV в.) Воспользовавшись борьбой турецкого султана Баязида с его собственным братом Джемом, эти папы всту­пили в сделку с главой Турецкой империи. В 1489 г., когда соперник султана очутился в Риме, Иннокентий VIII, по сговору с Баязидом, сделал его своим пленником: за содер­жание Джема в Риме он получал от султана ежегодно 40 тысяч золотых дукатов. Такую же сумму продолжал ак­куратно получать и преемник Иннокентия VIII — Алек­сандр VI. В мае 1494 г., когда французский король стал угрожать папским владениям, Александр VI обратился за помощью к турецкому султану. В свою очередь, султан писал папе о своей дружбе и готовности ему помочь. В од­ном из писем султан просил возвести в кардинальское до­стоинство архиепископа Арля, который, по-видимому, имел отношение к готовившемуся убийству брата султана. Несколько позже султан обратился к папе с просьбой орга­низовать отравление своего брата Джема, содержавшегося ;в Риме, что Александр VI и исполнил (в феврале 1495 г.), :получив за это от султана 300 тысяч дукатов.

    В XVI в., когда положение папства сильно пошатну- жюь, папы неоднократно обращались к турецким султанам за поддержкой. В 1548 г. папа Павел III послал в Констан­тинополь епископа миланского просить султана о военной помощи.

    Эти факты свидетельствуют о том, что папы в своей деятельности далеко не всегда руководствовались (и руко­водствуются) только интересами христианской религии.

    В 1929 г. папа Пий XI после подписания папским пре­столом договора о союзе с Муссолини, главой фашистского правительства Италии, заявил, что он «готов договориться с самим дьяволом», если это соответствует интересам церкви.

    История свидетельствует о том, что папы, действи­тельно, всегда находились в сговоре с самыми реакцион­ными силами, независимо от того, были ли они католичес­кими или некатолическими.

    Такую же политику проводит современное папство, ак­тивно участвующее в заговорах империалистов против ла-



    Гёрй кира й социализма й утверждающее, однако, при этом, что оно поступает так ради «защиты христианской циви­лизации». В 1950 г. Пий XII выступил с планом сотрудни­чества церквей разных религий под руководством папы для создания «единого религиозного фронта» против комму­низма.

    Торговля отпущением грехов.

    Юбилейные годы

    Из всех стран Европы в папскую казну текли большие средства от монастырей, епископов и правителей. Папы продавали церковные должности (бенефиции), также из­влекая из этого немалые доходы. Некоторые папы (напри­мер, Бонифаций IX) ухитрялись продавать одни и те же церковные должности по много раз и разным лицам.

    Огромные доходы приносила папской казне торговля особыми грамотами об отпущении грехов, или индульген­циями. Убийца, разбойник, вор могли за деньги купить ин­дульгенцию, т. е. получить религиозное прощение своего преступления. Была составлена такса стоимости отпуще­ния грехов: за убийство отца — одна плата, за убийство жены — другая, за разврат — третья и т. д.

    Приведем небольшой отрывок из папских такс:

    «Отпущение для священника, который сочетал браком родственников в недозволенной степени [родства] и отпра­влял богослужение в их присутствии,— 7 гросс;...

    Отпущение для того, кто в церкви познал [плотски] женщину и совершил другое непотребство,— 6 гросс;

    Отпущение для того, кто плотски познал мать, сестру или другую кровную родственницу, или свойственницу, или крестную мать,— 5 гросс;...

    Отпущение для того, кто растлил девушку,— 6 гросс;...

    Отпущение за клятвопреступление — 6 гросс»... 20

    Вот какими способами римские папы добывали деньги и как они именем религии за деньги же прощали престу­пления.

    Таксы оплаты за отпущение грехов печатались в виде своеобразных прейскурантов: в них перечислялись


    20  См. об этом подробнее в сб.: «Вопросы истории религии и атеизма», № 2, М., 1954, стр. 320—351, 411—454.


    4      м. М. Шейнман


    49



    “всевозможные преступления й пороки и указывалась цена, за которую можно было получить «отпущение грехов». Эти таксы служийи руководством в практической деятельности папской канцелярии. Таксы грехов и преступлений на­столько компрометируют папство, что в позднейшее вре­мя, стремясь скрыть от верующих эту позорную страницу в истории римской курии, папы стали включать изданные ими же таксы в индекс книг, запрещенных католиками для чтения.

    Листки с индульгенциями развозились монахами и дру­гими папскими агентами для продажи в католических стра­нах. Нередко папы отдавали торговлю индульгенциями на откуп банкирским конторам. В Германии в начале XVI в. индульгенции продавал монах Тецель. С ним ездил пред­ставитель банкирского дома Фуггеров, который забирал деньги, вырученные от продажи индульгенций. Половина этой суммы отправлялась в Рим, другая половина шла Фуггерам в погашение долгов церкви.

    Торговля индульгенциями была организована как чисто коммерческое предприятие с широко поставленной рекла­мой. Монах Тецель в своих проповедях обращался к веру­ющим с такими словами: «Покупающий индульгенцию ста­новится от этого чище, чем... был Адам в раю до грехо­падения. Продавец индульгенций делает блаженными лю­дей больше, чем апостол Петр... Нет такого греха, который не покрывался бы индульгенцией. Заплатите за индульген­цию, и вам будет прощен смертный грех даже с божьей матерью. Давайте, давайте! Гоните монету! Пользуйтесь случаем! Спасайте ваших родных и близких из чисти­лища!» 21

    Папство разработало специальную «теорию» для оправ­дания этого обмана, «теорию», которую католическая цер- ков проповедует и поныне. Она сводится к следующему: Христос оставил, неисчерпаемый запас «благодати», уве­личенный еще больше заслугами святых; папа, как намест­ник Христа, распоряжается этим запасом, образующим своеобразный «банк добрых дел». Уплатив за индульген­цию, грешник получает долю из этого запаса «добрых дел», чем и искупает совершенные грехи.


    21  См. П. Гидулянов. Загробная жизнь, как предмет спе­куляции. М., 1930, стр. 112—ИЗ.



    Маркс пйсал об этой «теории» и практике продажи индульгенций доминиканцем Тецелем, который развозил квитанции с отпущением грехов по Германии и выкликал их как рыночный товар: «Тецель взял себе помощника, еще более циничного, чем он сам. Оба опирались на своеобраз­ную теорию накопления; множество мучеников и святых церкви имело такое обилие заслуг перед богом, что из этого образовался запас [совершенно так же, как «приба­вочный труд»... предков капиталистов], который глава видимой церкви, папа, может дарить или продавать другим верующим, имеющим за собой мало заслуг или даже бре­мя тяжких грехов [минус]. В конце концов Тецель открыл свою лавочку близ Виттенберга в Ютербоке и Цербсте, ку­да стекалось много народу» 22.

    Папство широко использовало и использует поныне индульгенции в политических целях. В прошлом обеща­нием «прощения грехов» папы привлекали людей к уча­стию в крестовых походах и в других мероприятиях, ко­торые организовывались церковью. Современное папство практикует раздачу индульгенций для мобилизации наи­более отсталых верующих людей на борьбу с коммунизмом.

    Жадные до денег папы изобретали всевозможные спо­собы их приобретения. Начиная с 1300 г., одним из источ­ников наживы для пап стали служить так называемые «юбилейные» или «святые» годы.

    Папа Бонифаций VIII23 провозгласил 1300 г. «юбилей­ным» и объявил, что всякий прибывший в этом году на 15 дней в Рим поклоняться святыням, «очищается от всех грехов». «Святой год» привлек в Рим много паломников, у которых предприимчивые монахи выкачивали последние деньги. Успех этого прибыльного дела пришелся папе по вкусу. Вскоре было установлено празднование юбилейного года один раз в 50 лет, затем — каждые 33 года (мотиви­ровкой послужило то, что мифический Христос умер яко­бы в возрасте 33 лет) и, наконец,— каждые 25 лет.


    22  К. Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. VII, стр. 148.


    23  О характере правления этого папы Маркс пишет: «Никогда не было таких крупных вымогательств, пропаганды крестовых по­ходов и расточения собираемых с христиан налогов, как при Бо­нифации VIII (1294—1303)...» К. Маркс. Хронологические вы­писки,— «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. V, стр. 268.



    Последний по времени юбилейный год праздновалсй католической церковью в 1950 г. В ожидании наплыва па­ломников в Риме были выстроены специальные гостини­цы, была создана туристская организация «Святой год», итальянские табачные монополии выпустили в продажу сигареты «Святой год». У храма св. Петра продавали вся­кого рода «святыни», в частности куски дерева, которые выдавались за «остатки ладьи св. Петра». Если бы собрать все куски от этой «ладьи», то из такого количества дерева можно было бы построить огромное здание24. «Святой год» принес Ватикану пять миллионов долларов чистого дохода.

    Но не только ради получения денег было использовано верхушкой католической церкви празднование юбилейно­го 1950 г. Папство преследовало при этом определенные политические цели. На празднование «святого года» в Рим прибыли в качестве паломников представители реакцион­ных империалистических кругов, монархисты, фашисты из разных стран. В связи с праздновавием «святого года» в Ватикане состоялись международные съезды различных клерикальных организаций. В частности, конгресс религи­озных орденов был занят вопросом организации борьбы против СССР и коммунизма.

    Фабрикация «святых», «чудес» и «святых реликвий»

    «...Если,— писал Энгельс,— стихийно возникшие рели­гии, как поклонение фетишам у негров или общая перво­бытная религия у арийцев, возникают без какого-либо заметного участия обмана, то в дальнейшем развитии очень скоро поповский обман становится неизбежным. Ре­лигии же, являющиеся результатом человеческого творче­ства, щри всей характерной для них искренней восторжен­ности, уже при своем основании не могут обойтись без об­мана и искажения исторических фактов; также и христи­анство уже с самого начала дало очень недурные образцы этого рода...» 25

    В средние века в широком масштабе была организована фабрикация «святых реликвий» и мощей, которые церковь изготовляла и которыми она торговала с одобрения пап­


    24  См. «Osterreichi'sche Volksstimme», 25 December 1949.


    25  Ф. Энгельс. Бруно Бауэр и раннее христианство. К. Маркс и Ф. Энгельс. О религии, стр. 150.



    ства. В каждой церкви, в каждом монастыре они имелись в изобилии. В разных церквах Европы и в самом Риме верующим выставлялись на поклонение такие «святыни», как «пуп» Иисуса Христа, его пеленки, «святое сено», на котором будто бы лежал младенец Иисус, «лучи рожде­ственской звезды», ногти, волосы и «дыхание» Иисуса, «капли пота» его и т. п. В качестве святынь в церквах хра­нились «тела» или отдельные части «тел» «святых мучени­ков»: эти «святыни», по уверениям пап и духовенства, способны были творить чудеса, исцелять больных и т. п. Нередко оказывалось, что тела одних и тех же мифических, никогда не существовавших лиц — «святых» хранились одновременно в разных местах. Таким образом, получа­лось, что, например, у св. Андрея было не менее пяти тел, шести голов и семнадцати рук и ног; у св. Анны было два тела, восемь голов и шесть рук; у св. Антония — четыре тела и одна голова; у св. Власия — одно тело и пять голов; у св. Луки — восемь тел и девять голов; у св. Себастиа­на — четыре тела, пять голов и тринадцать рук; тел св. Георгия в разных монастырях и церквах европейских стран было не менее тридцати26.

    «Вследствие дошедшего до последних пределов культа святых, почитание мощей и разных реликвий приблизи­тельно с начала крестовых походов принимает чудовищную и вместе комическую форму. С Востока в Западную Европу приходят целые корабли, наполненные ценнейшим грузом святынь; среди них попадаются часто совсем неожиданные вещи: целая дюжина крайних плотей Христа, яма, в кото­рую был врыт крест спасителя при распятии, хвост святого осла, везшего мессию в Иерусалим, бутылочки молока богородицы, окно, через которое влетел к ней во время бла­говещения архангел Гавриил, голова петуха, кричавшего в то время, когда святой Петр отрекался от господа, пол­ный сосуд египетской тьмы, коробочка со вздохом Иисуса и т. п. товары, которыми с громадной прибылью торговала Римская церковь: так, мощи Святого Марка стоили не меньше ста тысяч золотых дукатов. Верили всему, раску­пали все охотно и благоговейно...» 27.


    26  См. журн. «Die Weltbiihne», Berlin, 1950, 1 Februar, S. 115; см. также «Geheimnisse der Religion», Berlin, 1958, S. 43.


    27  М. Геянияг. Дьявол, его еитаф :и история в христианской религии. М., 1930, стр. 27.



    К подобного рода средствам обмана и спекуляции на отсталости и темноте папство и католическое духовенство прибегали и в более позднее время, вплоть до наших дней. В августе 1891 г- в немецком городе Трире был выставлен «святой хитон» (рубаха), якобы принадлежавший Христу. Эта святыня за два месяца привлекла более миллиона паломников и принесла огромный доход церковникам. Чтобы разжечь в среде верующих людей вражду к народ-, но-демократическому режиму в Польше, католические церковники летом 1949 г. распространили провокационные слухи, будто на иконе божьей матери, хранящейся в Люб­линском соборе, появились «кровавые пятна»: богородица якобы «плачет кровавыми слезами». Специальная комис­сия с участием представителей духовенства признала вздорность этих слухов. В 1950 г. в Чехословакии, в церкви деревни Чигошти, враги народно-демократического строя при ближайшем участии представительства папы устрои­ли с помощью нехитрого механизма «чудо», заключав­шееся в том, ^то распятие, стоявшее во время проповеди недалеко от священника, поворачивалось на Запад.

    Таким образом, фабрикация католической церковью «чудес» и широкая торговля разного рода «святынями» не является делом только далекого прошлого.

    Для поддержания религиозности в массах и достижения своих политических целей папство и поныне провозглаша­ет (канонизирует) новых и новых «святых» и «мучеников».

    После второй мировой войны Ватикан стал все чаще канонизировать американских «святых», что связано с ак­тивизацией политической и религиозной деятельности ка­толической церкви в США. В 1946 г. американская като­лическая церковь (через архиепископа Филадельфии, кар­динала Догерти) обратилась в Ватикан с ходатайством о канонизации более ста американских «святых».

    В послевоенные годы Ватикан предпринял канониза­цию большого числа церковников, занимавшихся когда- либо миссионерской деятельностью в колониальных стра­нах, т. е. способствовавших средствами религии порабоще­нию капиталистическими державами народов Востока. Та­кого рода мероприятие папства явилось выражением его солидарности с колониальными захватчиками.

    Следует иметь в виду, что процессы «беатификации» (причисление к лику «блаженных») и «канонизации»



    (причисление к лику «святых») обычно продолжаются несколько лет и в каждом отдельном случае рассчитаны на достижение тех или иных целей ватиканской политики.

    Торгово-ростовщические дела папского престола

    Одним из основных учреждений римской курии — центрального управленческого аппарата католической церкви в Риме — в средние века была апостольская каме­ра, выполнявшая функции папского казначейства. Она бы­ла связана с банкирскими и торговыми компаниями мно­гих стран. Через их посредство апостольская камера соби­рала церковные доходы, а заодно — военную и политиче­скую информацию; им поручала она и продажу индуль­генций 28.

    Проповедуя народу бедность, папство само накаплива­ло в своих руках о:промные средства: во всех странах Евро­пы оно взимало налоги в пользу папского престола, продавало доходные церковные места (т. е. занималось той самой «симонией», которую церковники лицемерно осуждали), вело банковские и торговые операции. При этом папство использовало 4qpK0BHyi0 организацию для своих спекулятивных дел. Поучительный пример этому дает история папской торговли квасцами. Алюминевые квасцы употреблялись при крашении тканей, дублении кож и для других промышленных целей. До шестидеся­тых — семидесятых годов XV в. квасцы либо ввозились с Востока, либо на Восток (главным образом в Византию) отправляли ткани для окрашивания. После падения Визан­тийской империи (1453) основные месторождения квас­цов оказались в руках турок.

    В 1461 г. значительные залежи квасцовых минqpaлoв были обнаружены в Тольфе — на территории папского го­сударства. По указанию папы Пия II тотчас же была ор­ганизована добыча квасцов. Уже через два года на папских разработках в Тольфе было занято 8 тысяч рабочих. Была создана компания по добыче и продаже квасцов. В до­говорах, которые компания заключала с папской камерой


    28  Подробно об экономической деятельности средневекового папства см.: И. Лаврецкий. Ватикан. М., 1957, стр. 16—60.



    (финансовое ведомство Ватикана), предусматривалось ко­личество добываемых квасцов, их цена и условия продажи. Ежегодный доход папского престола от квасцовой монопо­лии составлял от 100 до 140 тысяч дукатов 29. Пий II зая­вил (в 1463 г.), что нахождение квасцов на территории папских владений — «свидетельство великой божьей ми­лости», что этим самым бог дал в руки христиан орудие борьбы с турками, а посему, писал папа, он «заклинает и требует» именем бога, чтобы «христиане никогда не поку­пали квасцов у турок и других неверных». Уговоры, одна­ко, не помогали, а поскольку квасцы «неверных» были де­шевле, они находили широкий сбыт в Италии, Англии, Франции и других европейских государствах. Папскую монополию нарушали и сами представители церкви, при­нимавшие участие в торговых операциях с турками.

    В апреле 1465 г. папа Павел II выпустил специальную буллу, касавшуюся покупки и продажи квасцов. Он запре­тил христианам покупать, добывать, экспортировать, импортировать и транспортировать квасцы, добытые в странах «неверных». Те лица,— говорилось в булле,— как светские, так и духовные, в том числе архиепископы, епи­скопы, патриархи, императоры, короли, герцоги и другие, которые нарушат папское предписание, подлежат «отлу­чению, анафеме и вечному проклятию». Однако эти угро­зы не подействовали. 17 мая 1506 г. папа Юлий II издал новую энциклику против турецких квасцов, текст которой он велел прибить к дверям каждой церкви во всех христи­анских странах. Энциклика гласила: «Все, кто покупает, продает или перевозит турецкие квасцы или квасцы не­верных, так же, как и те, кто покровительствует им, отлу­чены, прокляты и навсегда осуждены. Они заклеймены позором, объявлены не имеющими права завещания и не­способными занимать служебный пост. Все их имущество переходит к тем, кто их уличит. Такому же наказанию подлежат все те, кто подстрекает вести подобную торгов­лю. Места, где производится такая торговля или где эти квасцы получаются, подлежат церковному интердикту»30.

    Факты свидетельствуют о том, что в прошлом папство нередко прибегало к отлучениям от церкви и тогда, когда


    29 См. Ch. Singer. The earliest chemical industry. London,

    •' 1948", стр. 140—158.


    ® Ibid., -стр. 153.



    его спекулятивным делам угрожала опасность конкурен­ции. История папской квасцовой монополии в XV—XVI вв.— яркий пример этого.

    Папский престол получал доходы от производства и торговли квасцами вплоть до XVIII в.

    Широкий размах чисто капиталистическая деятель­ность папского престола приняла с конца XIX в., а особен­но в XX в.

    «Непогрешимые»

    Выше мы рассказали о папах IX—XI вв.— периода упадка папства, затем о папах времени «Авиньонского плена» и «великого раскола». Образ их жизни отнюдь не может служить положительным примером. Но и в более позднее время папский престол занимали люди далеко не идеальной и святой жизни.

    Гольбах писал о нравственном облике пап: «Мы видим, что папа Формоз объявлен после смерти еретиком, а труп его выкопан, чтобы предстать перед судом и быть вы­брошенным на живодерню по распоряжению его преемни­ка. Мы видим, например, как Бонифаций VIII обманыва­ет ночными видениями и мнимыми божественными предо­стережениями своего глупого предшественника Целести­на, которого он старался таким образом побудить уступить ему место- Мы видим, что Лев X открыто смеет­ся над этой прекрасной сказкой о «Христе», которая при­несла столько денег римской церкви. Такова была вера многих из этих людей, руководивших делами веры, пре­тендовавших на верховенство над соборами, хладнокровно присуждавших еретиков к сожжению на костре...»31

    Папа Иоанн XXIII, председательствовавший в 1414 г. на церковном соборе в Констанце, до того как занять пап­ский престол, занимался морским разбоем. Этот бывший пират, ставший римским первосвященником, назначил следственную комиссию, которая обвинила Яна Гуса в ереси, и тот был сожжен на костре. Сам папа, опасаясь, что на соборе будет поднят вопрос о его преступлениях, бежал в марте 1415 г., был арестован, заключен в тюрьму,


    31 П. Гольбах. Галерея святых, стр. 206; тог., та;шщ| Жан Me лье*. Завещание. М., 1037, стр. 14, 392.



    но через три года выпу-
    щен и назначен папой
    Мартином кардиналом32.

    В дошедших до нас сви-
    детельствах современни-
    ков, людей религиозных,
    католиков, часто стоявших
    близко к папскому престо-
    лу, мы находим яркие кар-
    тины жизни пап и столь
    же яркие характеристики
    самих пап. К числу доку-
    ментов, содержащих по-
    добные сведения, относят-
    ся дневники упоминавше-
    гося уже Стефана Инфес-
    суры, секретаря римского
    сената в конце XV в., и
    Иоганна Бурхарда, цере-
    мониймейстера папского
    двора в конце XV — нача-
    ле XVI в. Оба эти памят-
    ника представляют боль-
    шой интерес для правиль-
    ного суждения о папстве
    того времени. Вот что пи-
    шет Инфессура о папе Сик-
    сте IV (1471-1484): «...12
    августа, в четверг, в 5 ча-
    сов ночи Сикст скончался.
    В этот счастливейший день
    всемогущий господь проя-
    вил свою силу на земле, ос-
    вободив христианский на-
    род от руки такого безбож-

    нейшего и несправедливейшего владыки, не знавшего, стра-


    32  Папа Иоанн XXIII (Бальтазар Косса) считается католиче­ской церковью «антипапой»; в список римских пап его имя не включено. После его смерти (1419) ни один из пап при избрании не принимал имя Иоанна. Только в октябре 1958 г., через 540 лет после смерти антипапы Иоанна XXIII, патриарх Венеции Андже­ло Ронкалли, избранный на папский престол после смерти Пия XII, принял имя «Иоанн XXIII».


    Гробница папы (антипапы) Иоанна XXIII во Флоренции



    ха божьего и не имев-
    шего ни малейшей
    склонности к водитель-
    ству христианским на-
    родом, ни сострадания и
    милосердия, но нахо-
    дившегося всецело во
    власти беса нечестивой
    чувственности, жадно-
    сти, страсти к роскоши
    и пустого тщеславия,
    не имея ничего другого
    за своей душой.

    Этот папа, как всем
    известно и как то под-
    тверждают факты, был
    любителем мальчиков и
    обвинен в содомском
    грехе.

    Ведь всем известно,                         ^ антипапа) Иоанн XXIII

    что он делал для маль-                                 '

    чиков, услуживавших

    ему в его опочивальне; он пе только доставлял им подарки
    в несколько тысяч дукатов, по он осмеливался возводить


    Католическая церковь обожествляет пап: икона, изображающая папу Александра VI Борджиа (второй слева), благословляемого богом



    их в кардинальское достоинство и одарять бенефициями епископатов. А ради чего другого, как говорят, он возлю­бил графа Джироламо и его родного брата, францисканца Пьетро Риарио, впоследствии кардинала Санто Систо, как не из-за содомского греха? А что я должен сказать о сыне его цырюльника? Этот мальчик, не достигший еще двенад­цати лет, был неотступно при папе Сиксте IV; он наградил его чудовищным богатством, щедрыми бенефициями и, как говорят, крупным епископатом. Затем, как рассказы­вают, он хотел, вопреки всем правилам и справедливости, возвести этого мальчика в кардиналы...

    Этот папа был необычайно жаден...

    Между прочим должности распродавались, невзирая на нравственную жизнь получавших бенефиции, были ли таковые хорошего или дурного поведения, достойны или недостойны должности, образованы или необразованы. Бес­численно продавал он также кардинальские и епископские звания...

    Этот папа, чтобы собрать еще больше денег, растрачи­ваемых им на ведение войн и на роскошную жизнь, при­думал несколько новых, доселе неизвестных при римской курии должностей для продажи, назвав их турецкими именами, как-то: страдиоты, янычары, мамелюки. Послед­ние, как должностные лица, исполняли какие-то обязан­ности при курии и извлекали из этого доходы...

    Этот папа наложил на граждан новые налоги с пище­вых продуктов... Этот папа, дабы добыть деньги во время своего папства, все время поддерживал в Риме голодное состояние. Во время жатвы он скупал во всех областях церковного государства зерновой хлеб по цене один дукат за руббио 33, а иногда еще менее того. А затем по случаю войны, которую он сам затевал в страдную пору жатвы, или в результате вывоза хлеба из Рима и его окрестно­стей, на основании выдаваемых им же разрешений под­купившим его генуэзцам, он начинал продавать хлеб по четыре и пять дукатов. Точно также он весьма часто за­купал в различных местах Сицилии-и у неаполитанского короля Ферранте за малую цену гнилое и прелое зерно, которое затем свозили в ...городской зерновой склад, а потом распределял его бедному люду по цене не меньшей,


    зз  Руббио — старинная мера веса.



    как три дуката за руббио... Хлеб же, выпекавшийся из на­званного зерна, был темный, вонючий и противный. Но в силу нужды люди ели его, и по сей причине в городе про­исходили болезни.

    Этот папа свел все наказания за различного рода пре­ступления к денежным штрафам, так что, если кто-либо, заслуживая быть сожженным на костре, уплатил извест­ную сумму денег, то отпускался на свободу.

    ...Порок жадности настолько владел им, что если пап­ская палата задолжала кому-либо какую-нибудь сумму или он сам обещал уплатить долг, он нисколько не стыдился отказаться от этого и не сдержать своего слова...

    Этот папа был врагом всех образованных и честных людей; по душе ему были только одни дурные. По этому поводу было составлено, неизвестно только кем, много стихотворений, вроде следующих:

    Прелюбодеи, сводники, блудницы и доносчики,

    Стекайтесь в Рим скорей, здесь вы будете богаты!..

    Помимо других его пороков, он отличался исключи­тельной жестокостью. В последние месяцы его жизни было два таких случая: двое солдат, стоявших на охране папского дворца, воспылали таким гневом и ненавистью друг против друга, что решили состязаться между собой до смерти, что ...называется ...по-латыни дуэлью. Оба про­тивника условились, что эта борьба произойдет между ними за городом. Когда папа узнал об этом, то приказал, чтобы это состязание имело место на площади св. Петра, вблизи лестницы его дворца; он хотел созерцать это состя­зание и приказал не начинать борьбы, пока он не появится у, окна. Когда он появился и увидел, что оба приготови­лись к состязанию, то простер руку, сотворил крестное знамение и преподал им благословение; после сего он дал им разрешение приступить к состязанию. Оба бросились друг на друга и бились, пока один не пал мертвым, другой же скончался от ран... Аналогичное зрелище доставляло ему постоянное удовольствие, и он не упускал случая лицезреть жестокости. Ведь мы знаем, сколько народа погибло в боях и сражениях, которые он вел за время своего папства, сколько умерло от ран, сколько женщин и девушек, вынужденных голодом, в Ферраре и во время войны против Флоренции сделалось блудницами...



    ...Да сохранит нас всемогущий бог от всех зол, которые причинил нам папа Сикст, и да не совершится по смерти его с нами что-либо худшее. Аминь» 34.

    Стремления этого папы побольше прибрать к своим рукам в Италии — для себя и своей родни — натолкну­лись на противодействие Медичи — дома, очень влиятель­ного во Флоренции. Однажды, когда двое представителей дома Медичи присутствовали на богослужении в соборе, на них напали два священника с кинжалами. Один из Ме­дичи был убит, другой спасся. Убийцы были схвачены. Оказалось, что они действовали по поручению папы. Тогда папский чиновник во Флоренции был убит толпой, а архиепископ Сальвати повешен. После этого Сикст IV наложил интердикт на Флоренцию.

    Преемником Сикста IV был Иннокентий VIII. Он был избран на папский престол благодаря ' подкупу кардина­лов. Инфессура пишет в своем дневнике: «На другой день (после избрания Иннокентия VIII.— М. Ш.) обнаружив лось, что новый папа, чтобы получить голоса, обещал и роздал много церковного имущества...» 35

    Этого папу сменил (в 1492 г.) Александр VI Борджиа, занявший место своего предшественника также с помощью подкупов. Еще кардиналом «он приобрел печаль­ную известность благодаря своим многочисленным сыновьям и дочерям, а также подлостям и гнусностям своего потомства» 36.

    О нравах, которые царили в среде католической цер­ковной верхушки при Александре VI, подробно рассказы­вает в своем дневнике его церемониймейстер Иоганн Бур- хард. Он сообщает об оргиях, которые творились в папском дворце и в которых участвовали папа, его дочь, сын и кардиналы, о продаже кардинальских и иных цер­ковных званий, об убийстве папой не угодных ему людей и т. д. «Александр, пишет другой современник Инфессура, не только поддерживал обычай, введенный уже Иннокен­тием, выдавать замуж свое женское потомство, но еще и усугубил его. Все духовенство стремится теперь, а неко­торые с исключительным усердием, произвести потомство,


    34  С. И н ф еснсур а. И. Бурх'ард. Дневники, отр. 87—91.


    35  Там же, стр. 96.


    36  К. Марк ic. Хронологические вышиски.— «Архив К. Маржс-а и Ф. Энгельса», т. VII, стр. 68—69.



    так ЧТ5 Каждый кЛйрйк, качиная с высшего и кончая низ­шим, как будто бы он был женат, содержит наложницу и притом совершенно открыто. Если господь пропустит сие, то таковое растление дойдет до монахов и братии орде­нов, хотя и теперь городские монастыри сделались до­мами разврата, и никто сему не противится» 37.

    Александр VI стал жертвой собственного коварства. Однажды он задумал отравить одного из богатейших кар­диналов; этот последний подарками, обещаниями, прось­бами сумел, однако, тронуть папского повара: конфета, ко- которую приготовили для кардинала, была подана папе, и он умер сам от яда, которым хотел погубить другого 38.

    Сказанное о Сиксте IV, Александре VI типично не только для многих средневековых пап, но и для ряда пап позднейшего времени. А католическая церковь тре­бует, чтобы люди верили, что все эти папы были «непо­грешимы!»

    Перед лицом таких фактов современные католиче­ские писатели вынуждены признать, что не все было так хорошо в истории папства, как это представлялось и пред­ставляется церковью. Они признают, что были и «дурные'> папы, добавляя, однако, что «заблуждениям в делах веры и нравственности и дурные папы не учили. Святость папства из-за них не повреждена». Так пишет немецкий католический писатель К. Альгермиссен в книге, одобрен­ной церковными властями 39. Получается, что и Сикст IV и Александр VI и другие подобные им люди, занимавшие папский престол, даже в «делах нравственности» плохому не учили!

    Известный французский писатель Анатоль Франс очень выразительно сказал устами героя одного из своих романов: «Как можно считать, что религиозные идеи служат проводником нравственности, когда вся история христианских народов соткана из войн, резни и пыток? Вы, вероятно, не требуете, чтобы миряне были благоче­стивее монахов. А между тем монахи всех оттенков — белые и черные, пегие и серые — запятнали себя самыми


    37 Т. Инфессура, И. Бурхард. Дневники, стр. 139.


    38 См. об этом: Леопольд Ранке. Римские папы в последние четыре столетия, т. 1. СПб., 1874, стр. 42.


    39 К. Algermissen. Konfessionskunde. Hannover, 1930, S. 73.



    отвратительными преступлениями... Я не говорю о riariax, затопивших мир в крови...» 40

    О том, что жизнь римских пап была вовсе не «святой», писали в разное время и представители церковного лаге­ря. Бернар Клервосский (XII в.), один из столпов католи­ческой церкви и ревнителей папского могущества, при­знавал, что папе далеко до апостола: «Разве,— писал он,— к нему (т. е. к апостолу.— М. Ш.) из всех земель стекались честолюбцы, стяжатели, симонисты, прелюбо­деи и подобные человеческие чудовища, чтобы благодаря его апостольскому авторитету или получить, или удер­жать церковные почести?»

    Этот же представитель церкви указывал на погоню епископов за богатством и распущенность, царившую в монастырях, на систематическое выжимание денег с ве­рующих: «Золотом покрываются мощи, чтобы ослепить глаза и раскрыть кошельки. Выставляется напоказ в изящнейшем убранстве святой или святая, и народ счита­ет их тем более святыми, чем ярче они разукрашены. Под­бегают люди приложиться, и приглашают их раскоше­литься».

    Распущенность, разврат, паразитизм царили не только в Риме, во дворцах «наместников Христа» но и были при­сущи всему высшему духовенству, а также монашеству. И это верно как для раннего периода истории церкви, так и для более позднего.

    Вот как характеризует положение церковных дел во Франции в XI в. французский историк Ш. Пти-Дютайи: «...аббатства, епископства и даже архиепископства оказа­лись большей частью в руках прелатов, которые вели себя, как беспутные мелкие феодалы. Во времена Филип­па I епископом Бовэ был человек безграмотный и разврат­ный... Анжеран, епископ ланский, догматы веры обращал в темы для шутовства; Поц, аббат Сен-Медарда в Суассо- не, грабил свое аббатство; аббат Сен-Дени Ив подвергал пыткам тех, кто доносил о его оргиях; Маннасей, архи­епископ реймсский, был человек неотесанный, больше занимавшийся охотой и разбоем, чем священнослужени- ем... Эти скандальные прелаты в свою очередь продавали церковные должности, которыми они могли располагать,


    40  А. Франс. Современная история. М., 1950, стр. 327.



    и не помышляли, конечно, требовать от священников и монахов чистоты нравов, которой у них самих не было» 41.

    Другой историк, бельгиец А. Пиренн, следующим образом пишет о нравах, господствовавших в монастырях Фландрии и Лотарингии: они (монастыри) «скорее походи­ли на феодальные резиденции, чем на монашеские оби­тели... Немало аббатов отличалось от светских людей лишь своей тонзурой. Большинство их было женато и жи­ло в монастырях вместе с женами и детьми, проводя свои дни в попойках и принимая участие в военных состяза­ниях шивших поблизости рыцарей. Монахи, разумеется, следовали их примеру. Обеты бедности, послушания и це­ломудрия стали мертвой догмой; евангелие сделалось предметом грубых насмешек... Некоторые случаи с полной очевидностью показывают, какое варварство царило тогда среди черного духовенства. Так, например, в Лоббе аббат Эрлуин, стремившийся восстановить дисциплину и желав­ший продать несколько урожаев для покрытия огромных долгов, был схвачен ночью монахами, которые вырвали ему глаза и язык и бросили его замертво» 42.

    Гасители разума

    Католическая церковь была и остается врагом науки и просвещения. На протяжении столетий она вела неприми­римую борьбу с наукой и передовыми учеными. Папы поняли,— писал Д. И. Писарев,— что наука — «их непри­миримый враг, потому что ученость и безграничное про- стодушйе взаимно исключают друг друга. Григорий I особенно любил повторять, что «невежество есть мать истинного благочестия», и так как он под словами «истин­ное благочестие» понимал способность верить слепо рос­сказням каждого монаха, то его любимое изречение оказы­вается неопровержимой аксиомой» 43. Этот папа писал одному епископу: «Мы не можем вспомнить без стыда, что ты обучаешь кого-то грамматике...»

    Научные открытия опровергали представления о сверхъестественных существах, будто бы управляющих


    41  Шарль Пти-Дютайи. Феодальная монархия во Фран­ции и Англии X—XIII веков. М., 1938, стр. 77—78.


    42  А.. Пиренн. Средневековые города Бельгии. М., 1937, стр. 92—93.


    43  Д. И. Писарев. Сочинения, т. III. СПб., 1901, стр. 527


    б м. М. Шейнман


    65



    миром, и разрушали веру в чудеса — орудие обмана в ру­ках духовенства. Развитие науки подрывало влияние рели­гии и ее учреждений, заинтересованных в сохранении темноты и невежества народных масс.

    История науки — это история борьбы с религией н религиозными организациями, встречавшими и встречаю­щими каждое новое научное открытие с ненавистью и не останавливающимися ни перед чем, чтобы помешать лю­дям познать окружающий мир и его законы.

    В средневековой Европе монополию на образование получило духовенство, которое видело задачу науки в том, чтобы подтверждать библейские, т. е. религиозные, пред­ставления о мире, и укреплять влияние религии. В ре­зультате засилья церкви образование в средние века при­няло преимущественно богословский характер. То, что вы­ходило за пределы богословской рутины, жестоко пре­следовалось как «ересь». Католическая церковь вела упорную борьбу против городской культуры, возникавшей в Западной Европе вместе с развитием городов.

    Еще в XIV в. католическая инквизиция в Италии сжи­гала тех, кто высказывал мнение о том, что Земля шаро­образна и что на «противоположной стороне» земного ша­ра также живут люди. За такие взгляды астроном Чекко д’Асколи (Франческо Стабили) был в 1327 г. обвинен в «колдовстве» и сожжен инквизицией на костре во Флоренции.

    Когда Николай Коперник (1473—1543) впервые раз­работал научную картину мира, церковь встретила его учение проклятиями, так как взгляды Коперника опро­вергали библейские представления о сотворении мира богом и о Земле как центре мира. Католическая церковь и в наше время отстаивает эти сказки, выдавая их за пра­вильное учение о вселенной. Коперник до конца своей жиз­ни не решался опубликовать своих открытий из опасения преследований со стороны церкви. По словам Энгельса, Ко­перник «бросил вызов церковному суеверию»; со времени Коперника «исследование природы по существу освобо­дилось от религии, хотя окончательное выяснение всех подробностей затянулось до настоящего времени и далеко еще не завершилось во многих головах. Но с тех пор и развитие науки пошло гигантскими шагами...» 44.


    44  Ф. Энгельс. Диалектика природы. М., 1955, стр. 153.



    Церковь Преследовала сторонников коперниковскогб учения. По требованию папы Климента VIII и с его бла­гословения инквизиция сожгла великого мыслителя и ученого, материалиста и атеиста Джордано Бруно (1548— 1600). Мальчиком он был отдан в доминиканский мона­стырь. Поняв несостоятельность религии, он в 1576 г. бежал оттуда и скитался по странам Европы.

    Бруно выступал на ученых диспутах, читал лекции и научно опровергал религиозные взгляды о мире. Он напи­сал ряд замечательных сочинений по философии, матема­тике, астрономии, физике. В 1592 г. Бруно был предатель­ски выдан венецианской инквизиции. По настойчивому требованию папы Климента VIII, видевшего в Бруно опасного врага церкви и папства, он был доставлен в Рим. Восемь лет мучили его инквизиторы в тюрьме, добиваясь, чтобы он отрекся от своего учения. Особенно нападали они на Бруно за учение о множественности миров. Как и Коперник, Бруно учил, что Земля — не центр мира, а только одна из многих планет, что Солнце и обращающие­ся вокруг него планеты — это не более как песчинки во вселенной. «Итак,— заявил он суду инквизиции в Вене­ции,— я провозглашаю существование бесчисленных от­дельных миров, подобных миру этой Земли. Вместе с Пи­фагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную вселенную в бесконечном простран­стве. Это называется бесконечной вселенной, в которой на­ходятся бесчисленные миры...»45 При этом Джордано Бруно полагал, что не только на Земле, но и на других планетах живут разумные существа, а сама вселенная не имеет ни начала, ни конца.

    «Я верю и считаю,— писал он в своей работе «О беско- нечности, вселенной и мирах» (1584),— что по ту сторону воображаемого небесного свода всегда имеется эфирная область, где находятся мировые тела, звезды, земли и солн­це...». Эти «мировые тела» обитаемы, как наша Земля, «ибо разумному и живому уму невозможно вообразить се­бе, чтобы все эти бесчисленные миры, которые столь же


    45  «Джордано Бруно и инквизиция».— Сб. «Вопросы истории религии и атеизма». М., 1950, стр. 343.



    великолепны, как наш, или даже лучше его, были лише­ны обитателей, подобных нашим или даже лучших...» 46

    Взгляды Бруно коренным образом расходились с анти­научными представлениями церкви, которая учила, что Земля — «центр мира», а человек — «цель мироздания», существо, ради которого мифический Христос будто бы и сошел на землю. Тезис о существовании множества миров, населенных живыми существами, направлен против важ­нейшей идеи христианского вероучения.

    Инквизиторы ненавидели Бруно и за его резко отри­цательное отношение к монашеству, которое он хорошо знал, так как сам долго жил в монашеской среде. Не до­бившись от Бруно отречения, инквизиция приговорила ученого к сожжению на костре. 17 февраля 1600 г. этот замечательный мыслитель и борец был сожжен в Риме. Современная католическая литература оправдывает это преступление папы и инквизиции.

    Папская церковь преследовала и другого великого уче­ного—физика и астронома Галилео Галилея.

    Галилей был горячим сторонником и продолжателем учения Коперника. Он сделал много открытий в астроно­мии и механике. Галилей при помощи телескопа открыл спутников Юпитера, он измерил высоту гор на Луне, изучал Солнце. Он отстаивал учение Копер­ника о том, что Земля не центр мира, а планета, обраща­ющаяся вокруг Солнца.

    В 1615 г. папа Павел V объявил учение Коперника еретическим, а в 1616 г. издал постановление, согласно которому «учение о движении Земли и неподвижности Солнца, как философски нелепое и вполне еретическое, объявляется противным священному писанию».

    В 1632 г., при папе Урбане VIII, Галилея, которому было тогда 68 лет, вызвали в Рим на суд. инквизиции: ему предъявили обвинение в ереси. 21 июля 1633 г., под угро­зой смерти на костре, его заставили отречься от учения, которое в настоящее время является общепризнанным,— от учения о вращении Земли вокруг Солнца. Вплоть до своей смерти (1642) Галилей находился под надзором ин­квизиции. Работы же Коперника до середины XIX в. бы­ли вовсе запрещены католической церковью.


    49 Джордано Бруно. Диалоги. М., 1949, стр. 356, 385.



    Средневековое папство было гонителем науки.

    Галилей перед судом инквизиции {картина немецкого художника Г. Вехерта, XIX в.)


    Католическая церковь враждебно относилась и отно­сится к открытиям в области биологии.

    Учение Дарвина, доказавшего образование всех видов животных и растений от простейших форм в процессе их длительной эволюции, опровергло религиозные сказки о сотворении богом всего существующего. Не удивительно, что после опубликования трудов Дарвина по этим вопро­сам (1859—1872) церковь повела настоящий поход про­тив дарвинизма. Папа Пий IX объявил это учение проти­воречащим «одновременно истории, традициям всех наро­дов, точной науке, наблюдаемым фактам и даже самому разуму». Эта теория, по словам папы,— «фантастические выдумки» и «басни».

    Борьбу против эволюционного учения, против дарви­низма папство ведет и в настоящее время, опираясь при этом на поддержку буржуазных правительств и реакцион­ных ученых. В августе 1950 г. папа Пий XII опубли­ковал энциклику против эволюционного учения. «Ныне,— жалуется папа в этой энциклике,— имеются люди, которые,



    стремясь больше, чем следует, к новому или даже боясь прослыть невеждами, не знающими открытий, сделанных наукой..., стремятся ускользнуть из под руко­водства церкви». То, что люди хотят знать «больше, чем следует», тревожит главу католической церкви. Он тре­бует признания за католической церковью и ее главой — папой — роли высшего судьи и в вопросах науки. В част­ности, папа отвергает научные открытия в области про­исхождения человека и отстаивает наивную библейскую легенду о том, что «первый человек», от которого будто бы произошли все люди, был сотворен богом из глины.

    Католическая церковь и папство враждебно встречали научные открытия и в области медицины, так как эти от­крытия подрывали религиозные представления о челове­ке. Папство и духовенство уверяли и уверяют, что в рас­поряжении церкви будто бы имеются средства, излечи­вающие от всех болезней (реликвии, святая вода, мощи, чудотворные иконы и т. д.). В современной католической литературе, например, рекламируются «святые целители» от разного рода болезней, несчастных случаев и стихийных бедствий. Св. Адалард, например, по утверждению церков­ников, «спасает» от тифа и лихорадки, св. Сервелюс — от паралича, св. Борджиа — от землетрясения и т. п. Бур­жуазии, обрекающей трудящихся на нищету и сделавшей лечебные учреждения недоступными народу, выгодна проповедь о «святых целителях», отвлекающая гнев на­рода от истинных виновников его бедствий — от капитали­стов. Для Ватикана же и католической церковной вер­хушки подобная пропаганда служит одним из орудий одурманивания отсталых людей.

    Еще в 1829 г. папа Лев XII выступил против проти- вооспенной прививки, а ведь прививка спасает жизнь ог­ромной массы людей. Папа заявил, что каждый, кто дела­ет противооспенную прививку, «больше не является сы­ном бога», ибо «оспа это суд божий», а прививка — это вмешательство в дело неба! 4ба.

    Папство и церковь всегда выступали против распро­странения знаний в народных массах. Известный в сере­дине XVI в. французский ученый-гуманист и книгоизда­тель Доле был гоним и преследуем католической церко-

    46а См. об. этом. О. К1 о h г. Naturwissenschaft, Religion und Kirche. Berlin, 1958, S. 22.



    вью. В 1546 г. совет богословского факультета Париж­ского университета приговорил Доле к повешению и сожжению. Он был казнен в Париже 3 августа 1546 г.

    Католическая церковь устраивала на площадях тор­жественные сожжения книг, признанных инквизицией « еретическими »•

    Начиная с XVI в., римские папы периодически издают «индексы» — списки книг, чтение которых запрещено ка­толикам. В эти списки регулярно включаются лучшие произведения человеческой мысли. Первый «индекс» зап­рещенных книг был издан папой Павлом IV в 1559 г.

    Великий русский мыслитель А. Н. Радищев, бичуя папство и духовенство как душителей научной мысли, пи­сал в своем «Путешествии из Петербурга в Москву» (1790): «Папы, уразумев опасность их власти, от свободы печатания родиться могущей, не укоснили законополо- шить о ценсуре, и сие положение прияло силу общего за­кона на бывшем вскоре потом соборе в Риме» 47.

    «Индексы» издаются папством и в настоящее время. Ватикан хочет помешать католикам читать книги о науч­ном социализме, о строительстве коммунизма в СССР, об освободительной борьбе трудящихся. В «индекс» запре­щенных книг Ватикана внесены классические произведе­ния мировой литературы — сочинения Бэкона, Галилея, Вольнея, Бруно, Кондорсэ, Даламбера, Декарта, Гольбаха, Гельвеция, Гоббса, Дидро, Локка, Мишле, Морелли, Мон­тескье, Руссо, Сен-Симона, Спинозы, Беранже, Гейне, Бальзака, Флобера, Стендаля, Золя, Вольтера, Гюго, Фран­са и многих других.

    В своем декрете об отлучении от церкви коммунистов и всех, кто сотрудничает с коммунистами и вместе с ними участвует в борьбе за мир, за интересы трудящихся, Пий XII запретил в 1949 г. верующим чтение и распростране­ние коммунистической литературы. Однако угрозы «ад­скими муками» и отлучением от церкви не могут поме­шать все более широким массам трудящихся, в том числе и католикам, активно поддерживать коммунистов в их борьбе за мир и свободу, читать и распространять ком­мунистическую литературу. Помимо ватиканского «инде­кса», католические епископы в ряде стран, в свою очередь,


    47  А. Н. Радищев. Избранные философские сочинения. М., 1949, стр. 153.



    добавочно запрещают верующим чтение не угодных церкви книг.

    А. М. Горький писал: «Наместники Христа на зем­ле — князья церкви, епископы, религиозные философы — и в наши дни остаются такими же «гасителями разума» и человеконенавистниками, какими они были всегда, а особенно с той поры, когда христианство было признано государственной религией» 48.

    Характерно, что, начиная с XIII в., католическая цер­ковь на своих соборах неоднократно подтверждала зап­рещение мирянам иметь и читать даже книги «священно­го писания» (Библии). Право на чтение, и особенно — толкование этих книг, папы и епископы оставляют только за собой. В 1231 г. папа Григорий IX издал декрет, запре­щавший мирянам чтение «священного писания». В 1246 г. церковный собор в Безье (Франция) постановил: «Что ка­сается божественных книг, то мирянам не иметь их даже по-латыни; что же касается божественных книг на народ­ном наречии, то не допускать их вовсе, ни у клириков, ни у мирян». Духовенство опасалось, как бы верующие не впали в «ересь» при чтении «священных книг», т. е. не убедились бы в наивности библейских представлений о мире. Поэтому Тридентский церковный собор в XVI в. признал канонической только Библию на латинском языке, т. е. совершенно недоступную верующим. Еще в конце XVIII в. глава испанской инквизиции жаловался: «Некото­рые люди простерли дерзость до омерзительной крайности, требуя разрешения читать священное писание на народ­ном языке, не боясь найти там самый смертельный яд» 49.

    Любопытно, как изощряются современные католиче­ские писатели, стараясь оправдать запрещение верующим читать Библию. Так, упоминавшийся ранее Альгермиссен ссылается на то, что Библин} трудно понять, чтение Биб­лии детьми могло бы принести не пользу, а вред,— поэ­тому церковь рекомендует не обучать детей Библии, а рассказывать им библейскую историю своими словами; а так как многие люди в действительности всю свою жизнь в своих представлениях остаются детьми, то хоро­


    48  А. М. Горький. О борьбе с природой.— Сб. «Против импе­риалистической войны и интервенции». М., 1932, стр. 61.


    49  X. A. JI ь о р е н т е. Критическая история испанской инкви­зиции, т. 1. М., 1936, стр. 317.



    шо, когда они удовлетворяются лишь выдержками из Биб­лии 50.

    Таким образом, католические церковники смотрят на ве­рующих как на детей, которым церковь призвана расска­зывать религиозные сказки.

    Ныне Ватикан и католическая церковь являются таки­ми же противниками науки, какими были в прошлом: они изменили лишь методы борьбы с наукой. Церковники не могут уже сжигать на кострах опасных для них ученых. Но, как и сотни лет назад, они пропагандируют веру в чу­деса, в сверхъестественное. Они отстаивают целиком все средневековое учение церкви — с ее культом святых, по­читанием реликвий, верой в дьявола и его козни.

    Современное папство, вынужденное считаться с духом времени, объявило себя «другом» науки. Папа Пий XII в одном из своих выступлений заявил: «Церковь — друг науки, она уважает ее свободу, ее методы и принципы и вмешивается лишь затем, чтобы спасти ее от ошибок про­тив веры». Целью «вмешательства» является поставить науку под контроль церкви с тем, чтобы использовать научные достижения для упрочения позиций религии. Тот же Пий XII прямо сказал об этом в своем выступле­нии в Ватиканской академии наук в 1951 г.: «Итак, сотво­рение во времени и отсюда — 'создатель, а следователь­но,— бог! Вот... то слово, которое мы требуем от науки...»

    Современные католические (и некатолические) бого­словы настойчиво стараются уверить, что религия и наука не противоречат друг другу, что они могут «сосущество­вать» и сотрудничать, что религия не является врагом нау­ки. Все такого рода утверждения богословов вызваны стремлением церкви приспособиться к новым условиям, к веку великих научных открытий, которые нанесли но­вые сокрушительные удары по религиозным представле­ниям. В действительности же религия ныне, как и в прош­лом, непримирима с наукой, церковь же, соглашаясь на «дружбу» с наукой, требует для себя право контроля и обуздания науки, и все, что расходится с религией, реши­тельно отвергает. Особенно непримиримую борьбу редет современное папство с диалектическим материализмом — теоретической основой научного коммунизма.


    50   К. Algermissen. Konfesionskunde, SS. 55, 57.



    Апологеты папства твердят о «культурной» роли, кото­рую оно якобы играло в средние века и продолжает вы­полнять в наше время. Они указывают при этом на заме­чательные архитектурные сооружения, воздвигнутые на средства церкви, упоминают многочисленные предметы искусства, созданные гениальными художниками, часто по заказам церкви. Действительно, обладая огромными средствами, некоторые средневековые папы выступали в качестве меценатов. Однако покровительство, которое они оказывали художникам и скульпторам, как и возведе­ние различных монументальных сооружений, имело прежде всего в виду прославление самих пап. Они хотели такими средствами возвеличить и самое церковь, рассчи­тывая с помощью искусства усилить ее воздействие на людей. Знаменитый французский писатель Ромен Роллан в написанной им биографии Микельанджело рассказывает, как папы-меценаты — Юлий II, Лев X, Климент VII — эксплуатировали этого великого художника и скульптора, прежде всего, для собственного прославления.

    В 1936 г. Ватикан учредил свою Академию наук, чле­нами которой являются и светские ученые. Современная католическая церковь создала многочисленные научные учреждения, университеты и т. д. Однако все они призва­ны служить не развитию научной мысли, а интересам церкви, подкреплять ее позиции наукой. Следовательно, и папская Академия, и другие аналогичные учреждения ка­толической церкви по сути дела цризваны заниматься фальсификацией науки в интересах религии.

    Оппозиционные движения против церкви и папства

    «Революционная оппозиция феодализму,— писал Эн­гельс,— проходит через все средневековье. Она выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного вос­стания» 51.

    В средние века, когда религия господствовала над ума­ми людей и массы воспринимали окружающий мир сквозь призму религиозных представлений, оппозиция сущест­


    51  Ф. Энгельс. Крестьянская война в Германии. М., Госпо- литиздат, 1952, стр. 34.



    вующему строю не могла не принимать религиозной фор­мы. Церковь, по словам Энгельса, являлась наиболее об­щей санкцией существующего феодального строя; «ясно, что щри этих условиях все выраженные в общей форме на­падки на феодализм и прежде всего нападки на церковь, все социальные и политические революционные доктрины должны были по 'преимуществу представлять из себя одно­временно и богословские ереси» 52.

    Трудящиеся массы — крестьянство и городские ремес­ленники — старались находить обоснование своему про­тесту против существующего строя в том же «священном писании», которым церковь оправдывала рабство и крепо­стничество. Они толковали это писание по-своему.

    Еще в конце XII в. в Южной Франции, на юге Герма­нии, в Швейцарии, Италии распространилось широкое ан- тицерковное движение, участники которого получили на­звание «лионских бедняков», или вальденсов. Они объяв­ляли греховной какую бы то ни было собственность, высту­пали против общественного неравенства, проповедовали бедность и отвергали монопольное право священников со­вершать церковные таинства; более того, вальденсы вооб­ще отвергали римскую церковь — папскую власть и цер­ковную иерархию. Церковь объявила это движение ерети­ческим, а папа Люций III в 1184 г. отлучил вальденсов от церкви. Были организованы жесточайшие преследования вальденсов, которые продолжались и в более позднее время.

    Гельвеций, известный французский мыслитель XVIII в., в своей книге «О человеке» (впервые напечатан­ной в 1773 г.) приводит следующие показания английского посланника в Савойе, свидетеля жестокой расправы като­лического воинства с вальденсами во Франции в середине XVII в.: «Никогда христиане не совершили столько жесто­костей по отношению к христианам. Бородам (так называ­ли священников этого народа) отрубали головы, их вари­ли, их ели. Булыжниками распарывали живот женщинам до лупка... Полумертвых людей привязывали к хвосту ло­шадей и волочили в таком положении по скалам. Наиболее легкая из казней заключалась в том, что людей сбрасыва­ли с крутой горы, с которой они падали часто на деревья,



    на которых повисали
    и погибали от голода,
    холода или ран. Не-
    которых разрубали
    на тысячи кусков, ко-
    торые разбрасывали
    по полям... Во всех
    долинах валялись
    трупы и умирающие.
    Альпийские снега бы-
    ли окрашены кровью.
    Здесь валялась отре-
    занная голова, там
    туловище, ноги, руки
    внутренности и тре-
    пещущее сердце» 53.

    Широкие размеры
    принимала оппозиция
    церкви в городах. Это
    движение распрост-

    Ilana Григорий IX публикует декрет ранилось и ВО владе-

    (1231 г.),запрещающий мирянам читать                                 ______

    Библию (фреска Рафаэля, Ватикан) НИЯХ Самого пап

    других церковных феодалов.

    Население папского государства, испытывавшее на себе двойной гнет феодально-клерикального господства, неод­нократно поднималось против власти пап. Последние на­столько мало были уверены в своих подданных, что свою личную охрану набирали из наемников-иноземцев. В 1505 г. папа Юлий II заключил договор с католическими канто­нами Швейцарии (Цюрихским и Люцернеким), по кото­рому они обязывались поставлять для охраны папы своих лучших гвардейцев. С тех пор установился обычай наби­рать солдат в папскую гвардию только здесь. Нередко на­селение Рима изгоняло папу из города.

    В 1143 г. ремесленники и купцы Рима восстали против власти папы. В городе была провозглашена республика во главе с выборным сенатам. Папа был лишен светской вла­сти. Против республики объединились папа, феодалы и за­житочные слои населения города. В одном из столкновений


    53  Гельвеций. О человеке. М., 1937, стр. 196—197.



    папа Люций II, возглавлявший отряд из дворян и богатых купцов, выступивших против сената, был убит. Его преем­ник — Евгений III — бежал из Рима (1146). Вместе с ним бежали и кардиналы и епископы. Во время борьбы против папы, развернувшейся в Риме, большим влиянием среди населения пользовался вождь римской городской демокра­тии Арнольд Брешианский54. Он выступал против свет­ской власти папы, бичевал высшее духовенство, обвиняя его в алчности и лицемерии, требовал реформы церкви, ее упрощения, упразднения епископата. На помощь папе при­шел германский император Фридрих Барбаросса. Его войска вступили в Рим; там была устроена кровавая рез­ня. Арнольд Брешианский еще до этого был выдан импе­ратором папе. Благочестивые палачи задушили его, а труп сожгли на костре (1155).

    В XIII в. в Италии получило широкое распространение движение «апостольских братьев», проповедовавших общ­ность имущества и всеобщее равенство. Руководитель и организатор движения — пармский ремесленник Сегарел- ли был схвачен пармским епископом и сожжен как еретик (1300). Его дело продолжил Дольчино, ученик Сегарелли: он проповедовал, что богатство — основа зла, призывал истребить духовенство и богачей, утверждая, что только тогда восторжествует справедливость. По выражению Маркса, Дольчино «проповедовал простоту первоначально­го христианства, общность имущества, учреждение хри­стианской республики, свержение светских насильников и богачей во имя бедных и угнетенных» 55. Дольчино возгла­вил крупное крестьянское восстание против монастырей и феодалов. Папа Климент V организовал крестовый по­ход против восставших крестьян. Их выступление было разгромлено, а Дольчино после ужасных пыток каз­нен (1307).

    В начале XIII в. папа Иннокентий III организовал кре­стовый поход против «еретиков» Южной Франции (Лан­гедока) — в то время наиболее культурной и богатой об­ласти страны. В южнофранцузских городах, как писал Маркс, наблюдались «вольность и независимость, неиз-


    54    См. Н. А. Бортник. Арнольд Брешианский — борец против католической церкви. М., 1956.


    55  К. Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. VI, стр. 5.



    SectHbie еще нигде в Европе» 56. Южная Франция вызйаМ к себе ненависть папы потому, что здесь начала распро­страняться «ересь» альбигойцев. Эта «ересь» являлась религиозным выражением оппозиции различных слоев городского населения феодализму и феодальной церкви. Альбигойцы отвергали феодальное государство и католи­ческую церковь; они отрицали ее таинства, учение о тро­ичности бога, об аде и чистилище, о воскресении мертвых. «Еретики» считали, что каждый верующий может испол­нять функции священника. Папу римского альбигойцы не тоЛъко не признавали «наместником бога на земле», но рассматривали его как наместника сатаны.

    Благословляемые папой банды крестоносцев — рыцарей Северной Франции — обрушились на Лангедок и превра­тили цветущую страну в, развалины. В захваченных горо­дах они устраивали поголовную резню населения. При взя­тии города Безье католическое воинство убило до 20 тысяч человек. Сотни людей были заживо сожжены на кострах. За участие в походе против Южной Франции представите­ли папы обещали прощение грехов, они соблазняли рыца­рей и богатой добычей, которая достанется им в городах.

    Когда у аббата Арнольда, папского легата, руководив­шего походом против альбигойцев и расправой над жите­лями города Безье, спросили, как отличить «еретиков» от «добрых католиков», он ответил: «Бейте всех подряд. Го­сподь на небе узнает своих». Через несколько лет, по сви­детельству современника, при взятии крестоносцами горо­да Марманда «были перебииы все горожане с женами и ма­ленькими детьми, всего до пяти тысяч человек» 57.

    Крестоносный сброд, действовавший с полного одобре­ния римского престола, истребил до 200 тысяч альбигой­цев. «Все это,— писали легаты папе,— совершилось к нази­данию и великой радости доброго народа».

    В расправе над населением Южной Франции особенной жестокостью отличился монах Доминик, впоследствии объ­явленный церковью «святым». Уже здесь началась крова­вая деятельность папской инквизиции, прославившей себя неслыханными преступлениями.


    56  К. Маркс. Хронологические выписки.— «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. V, стр. 233.


    57  Ш. Пти-Дютайи. Феодальная монархия во Франции и Англии X—XIII веков, стр. 247.



    В середине XIV в. Широкое движение против католи­ческой церкви и папы развернулось и в Англии. Его возгла­вил Джон Виклеф, профессор богословия Оксфордского университета. Он утверждал, что у церкви слишком много богатства, отвергал католические догматы и требовал цер­ковных реформ: упрощения богослужения, которое, по мне­нию Виклефа, следовало вести на английском языке, уменьшения числа обрядов, отмены индульгенций, отмены почитания святых и тайной исповеди; Виклеф отвергал учение католической церкви о священниках, как особой ка­тегории людей, наделенных сверхъестественным даром «благодати». Он считал, что духовные лица не должны вла­деть землей и пользоваться светской властью. Взгляды Виклефа являлись отражением чаяний главным образом горожан.

    Одновременно антицерковные настроения получили распространение в массе английского крестьянства. В Ан­глии во время восстания крестьян во главе с Уотом Тайле­ром (1381 г.) владения епископов и монастырей подверга­лись разгрому.

    В Чехии в XIV в. широкое движение городской бедно­ты, бюргеров, крестьян и части рыцарства, направленное цротив феодально-крепостнического строя и одновремен­но — против иноземного, немецкого засилья, также приня­ло антикатолический и антипапский характер. К движению примкнули и многие бедные священники, вышедшие из на­рода и ставшие активными проповедниками создания спра­ведливого общественного строя.

    Церкви принадлежало в Чехии свыше одной трети всех земель. Она взимала с крестьян десятину и многочислен­ные другие поборы. Церковники хозяйничали и в городах. Огромные суммы шли из Чехии в пользу папского пре­стола. Епископы и прелаты должны были при назначении на должность утверждаться папской курией. Эта «милость» предоставлялась им, однако, не даром. В форме так называемых сервиций в папскую казну текли потоки золота.

    Роскошь, жадность и разврат высшего духовенств'а вы­зывали к нему всеобщую ненависть. Одним из виднейших вождей народного движения, развернувшегося в Чехии, был магистр философского факультета Пражского универ­ситета Ян Гус.



    Ян Гус


    Гус и его сторонники критиковали католическую церковь, жадность и невежество духовенства, торговлю ин­дульгенциями, требовали отнятия у церкви ее богатств. «Богатства, добытые нечестным путем,— говорил Гус,— губят церковь, разъедают и отравляют душу почти всего христианства. Откуда раздоры между папами, между епи­скопами и другими духовными лицами? Псы грызутся за кость, отнимите кость — перестанут» 58.

    Папу Гус называл «антихристом». Он призывал к со­зданию независимой от Рима чешской церкви с богослуже­нием на чешском языке. Пропаганда Гуса имела огромный успех в народных массах.


    58  Йосеф М а ц е к. Гуситское революционное движение. М., 1954, стр. 48.



    Папа Иоанн XXIII, человек, замешанный во многих преступлениях («циник и развратник с противоестествен­ными похотями», — писал о нем Маркс59), объявил Гуса еретиком и отлучил его от церкви. В 1414 г. великий чеш­ский патриот был обманом завлечен на церковный собор в Констанц, где, несмотря на выданную ему германским императором Сигизмундом охранную грамоту, он был бро­шен в тюрьму.

    На соборе над ним был инсценирован суд. В письме из тюрьмы 7 июня 1415 г. Гус так описывает обстановку, в которой происходил этот суд: «...страшный крик, шум, шут­ки, насмешки и проклятья посыпались на меня со всех сторон из среды этого собрания... Оглушенный этим кри­ком, я сказал следующее: «Я думал, что на этом соборе бу­дет больше чести, благочестия и порядка»» 60. На этом собо­ре не было ни чести, ни благочестия, ни порядка.

    Гусу были предъявлены обвинения в том, что он: 1) не верит в пресуществление хлеба в таинстве евхаристии; 2) отвергает непогрешимость пап; 3) отрицает за грешны­ми священниками право отпускать грехи; 4) отрицает по­виновение светским властям; 5) отрицает запрещение бра­ка священникам; 6) выступает против индульгенций и мно­гое другое.

    В своих ответах Гус говорил: «...меня обвиняют в том, что я не верю в папу и его непогрешимость в делах (ка­сательно) веры... Я признаюсь в том, что действительно учил так. Ибо каким же образом возможно папе, как чело­веку, стать непогрешимым, тогда как со дня рождения своего он имеет те же самые пороки, как и все остальные люди...» е1.

    На вощрос об индульгенциях Гус ответил: «...меня об­виняют в том, что я учу и проповедую против симонии или так называемой торговли индульгенциями... Ни против че­го другого я не проповедую столь ревностно, как именно против этого безбожного режима, потому что ничто другое не кажется мне столь богоненавистным, как торговля ин­дульгенциями, обман убогого, несчастного народа, удержи­


    59  К. Маркс. Хронологические выписки. «Архив К. Маркса и Ф. Энгельса», т. VI, стр. 215.


    60  «Послания магистра Иоанна Гуса, сожженного римской курией в Констанце 6 июля 1415 г.», стр. 167.


    61  «Послания магистра Иоанна Гуса...», стр. 243.

    6    м. М. Шейнман                              oi



    ваемого этим надувательством в том ложном мнении, будто за несколько геллеров можно приобрести небо. И к какой цели ведется эта симония? К той цели, чтобы римские при­масы могли плавать в богатстве» 62.

    На обвинение в том, что он отвергает безбрачие духо­венства, Гус ответил: «...безбрачие духовенства я считаю семенем нечестия и источником всевозможного зла в кли- ipe... Бог покидает такого священника... Он начинает по­мышлять уже не о священных обязанностях семьянина, но о притонах беззаконий, или же устремится в дебри невоз­держанного объядения и пития и чрево сделает своим богом. Иные предаются волокитству, чтобы обольщать замужних, гоняться за вдовами и девицами... Часто пре­даются иному разврату, или же заводят конкубинат с при­слугою к великому соблазну духовных овец, исповедоваю- щихся у них...» 63

    Этой правды участники собора не смогли стерпеть. Они яростно завыли: «Гус — сатана, еретик, ересиарх опаснее Ария! Такого еще не приходило из ада! Бросьте его во тьму кромешную... Пусть погибнет в пламени! Сожгите его, сожгите этого изверга!» 64. И «святые отцы» сожгли его на костре 6 июля 1415 г. Меньше чем через год инквизито­ры сожгли сподвижника Гуса — Иеронима Пражского.

    Сожжение Гуса послужило сигналом к революционному выступлению широких народных масс Чехии против свет­ских и церковных угнетателей. Началось изгнание из стра­ны немецкого духовенства и светских землевладельцев. Крестьяне захватывали церковные земли.

    Левое радикально-демократическое крыло гуситского движения составляли ремесленники, крестьяне и городская беднота. Это были так называемые табориты. Они отрицали необходимость королевской власти, т. е. выступали за рес­публику. Табориты выдвигали требование всеобщего ра­венства, общности имуществ и уничтожения всех форм эксплуатации. В области религиозной табориты стояли за уничтожение церковной иерархии и отвергали весь строй, обрядность и догматы католической церкви. Талантливым военным руководителем таборитов был Ян Жижка.


    62  Там же, стр. 248—249.


    83   Там же, стр. 252.


    64  Там же, стр. 252.



    Ян Гус на костре


    Против гуситов единым фронтом выступили император Сигизмунд, немецкие рыцари, феодалы разных стран Ев­ропы и католическая церковь.

    В 1420 г. папа Мартин V объявил крестовый поход про­тив гуситов. На призыв папы в Чехию стали стекаться во­оруженные банды рыцарей из Германии и некоторых дру­гих стран; эти рыцарские отряды были сколочены еписко­пами ж князьями, движимыми ненавистью к народным мас­сам. Папа и германский император организовали с 1420 по 1431 г. пять крестовых походов против гуситов, но так и не смогли сломить их волю к сопротивлению. Только исполь­зовав разлад в их среде, высшее духовенство и феодалы добились поражения крестьянско-плебейского лагеря.

    Чешский народ чтит память Яна Гуса как борца за сво­боду й национальную независимость. Ватикан же в даль­нейшем продолжал оправдывать убийство Гуса церковью. Так, в июле 1925 г. Ватикан заявил «протест» правитель­ству Чехословакии против национального празднования памяти Яна Гуса.



    Иероним Пражский


    Выступления против феодальной католической церкви и папства происходили и в Германии. Они приняли особенно широкие размеры во время Крестьянской войны 1525 г.

    Все эти, (равно как и многие другие, факты, свидетель­ствуют о том, что несмотря на господство в народных мас­сах средневековой Европы религиозной идеологии, идеоло­гии, являющейся тормозом в классовой борьбе трудящих­ся, выступления против феодализма, принимавшие обычно религиозную форму, были направлены и против католи­ческой церкви во главе с папством. При этом многооб­разие средневековых ересей объясняется пестротой соци-



    Ян Жижка


    ального состава их участников, однако общим для всех еретических движений средневековья была вражда к бога­той церкви, к высшему духовенству и монашеству, к пап­скому Риму.

    И именно потому, что еретические движения были, как правило, формой революционной оппозиции феодаль­ным порядкам, церковь объединилась со светскими фео­далами для их подавления.



    Антикатолические и антипапские мотивы в литературе

    Вражда к папству, к церкви, духовенству нашла свое отражение и в средневековой литературе. Фигура жирного и ленивого монаха вошла как типичный сатирический об- (раз в литературные произведения того времени. Ненависть к духовенству, особенно высшему, отразилась также в уст­ном народном творчестве, в котором едкая сатира на пред­ставителей церкви занимала большое место. Папский Рим и продажность папской курии бичуются в поэзии вагантов (странствующих певцов) XII в.

    Рим и всех и каждого Грабит безобразно;

    Пресвятая курия —

    Это — рынок грязный!..

    К папе ты направился?

    Ну, так знай заранее:

    Ты ни с чем воротишься,

    Если пусты длани...

    Духовенство с его алчностью и развращенностью вы­смеивается во французской сатире XII в., а также в италь­янской литературе XII—XIV вв. Величайший поэт Англии Джэфри Чосер (1340—1400) в своих «Кентерберийских рассказах» предает осмеянию духовенство, в частности мо­нахов, продажу индульгенций. Вот как рисует Чосер образ некоего монаха:

    ... С осанкой властной,

    Наездник ловкий и охотник страстный,

    Который метит, видимо, в аббаты.

    Он обладал конюшнею богатой...

    Замечательный английский мыслитель Роджер Бэкон (XIII в), писал о папском престоле: «Святой престол стал добычей обмана и лжи... Там (в церкви) царствует горды­ня, процветает стяжательство, зависть гложет людей, рос­кошь позорит весь папский двор, там всем овладела про­жорливость...» Церковь жестоко мстила этому выдающему­ся человеку, и по ее приговору он более двадцати лет про­сидел в монастырской тюрьме.



    В одном произведении чешской средневековой сатири­ческой литературы следующим образом характеризуется папский Рим:

    Коль отправился ты к папе,

    Истину пойми ты:

    Бедным вход туда заказан,

    Пану — путь открытый.

    Говорят не зря о папе,—

    Знай без лишних слов,—

    Где бы, что б он ни увидел,

    Все пожрать готов...65

    Величайший итальянский поэт Данте (1265—1321), сам верный сын католической церкви, в своей «Божественной комедии» поместил пап и кардиналов в аду — вместе с еретиками. Имея в виду Бонифация VIII, Данте писал, что этот папа, как вор, воссел на трон Петра, а ключи, по­лученные от Петра, он превратил в герб на ратном стяге.

    Жадность и распутство духовенстза с большой силой заклеймил знаменитый итальянский новеллист Джованни Боккаччо (1313—1375). По мысли автора «Декамерона», ознакомление с жизнью римской курии и папства может лишь оттолкнуть от христианства. О папе, кардиналах и их окружении он отзывался весьма нелестно: «...Все они вообще прискорбно грешат сладострастием, не только в его естественном виде, но в виде содомии, не стесняясь ни уко­рами совести, ни стыдом, почему для получения милостей влияние куртизанок и мальчиков было не малой силой. К тому же... все они были обжоры, опивалы, пьяницы, на­подобие животных, служившие не только сладострастию, но и чреву... Все они были так стяжательны и жадны до денег, что продавали и покупали человеческую, даже хри­стианскую кровь и божественные предметы, какие бы ни были, относились ли они до таинства или до церковных должностей» 66. Пороки папства и высшего духовенства би­чевали и другие писатели и поэты Италии XIV—XV вв.

    Антицерковная и антипапская литература сыграла большую роль в подготовке Реформации в Германии. Не­мецкий писатель Генрих Бабель (1472—1518) в своих


    65  Цит. по книге Йосеф М а ц е к. Гуситское революционное движение, стр. 15.


    68   Джованни Боккаччо. Декамерон. М., 1955, стр. 57,



    сатирах осмеивал алчность и ханжество духовенства. Пап­ский Рим Бабель считал своего рода школой мошенниче­ства: «Когда кто-нибудь в первый раз посетит Рим, то по­знакомится он с плутовством, в другой раз научится он плутовству и в третий раз — принесет он плутовство и об­ман домой».

    Эразм Роттердамский (1466—1536) в своем знамени­том памфлете «Похвальное слово глупости» называет бо­гословов «смрадным болотом» и «ядовитым растением». Монахи, по его словам, «навлекли на себя такую единодуш­ную ненависть, что даже случайная встреча с монахами почитается за худую примету» 67. Римские папы, по харак­теристике Эразма, живут в роскоши, обманывают народ чудесами и запугивают сказками о загробных муках, ведут войны, убивают своих ближних, занимаются интригами. У церкви, заявлял писатель, нет более зловредных врагов, «нежели нечестивые первосвященники»,— они вторично распинают Христа «своею гнусной жизнью».

    В начале XVI в. в Германии вышел анонимный пам­флет «Письма темных людей» (авторами его были гума­нисты Ульрих фон Гуттен, Крот Рубиан и др.), представ­лявший собой острую сатиру на богословов, попов, мона­хов а также и на папство. Папство и папский Рим остроум­но и едко критиковал в своих «Диалогах» Ульрих фон Гуттен.

    Обширная сатирическая литература на духовенство, папство и монашество появилась в XV—XVI вв. во Фран­ции. Вонавентур Деперье (1510—1544) в своем памфлете «Кимвал мира» критиковал церковь, Ветхий и Новый за­вет, религию, считая, что всякая религия одинаково бес­смысленна. Книга его была признана церковью еретиче­ской и сожжена. Знаменитый французский писатель Фран­суа Рабле (1494—1553) в своей сатире «Гаргантюа и Пан­тагрюэль» ядовито осмеивал жадность, тупость, обжорство духовенства; нападал он и на папу.

    Антиклерикальные и антипапские мотивы были рас­пространены и в литературе других народов того времени. Несмотря на разгул инквизиции и папского террора в XIV—XVI вв. (как и позже), передовые люди разных стран смело бичевали церковь и ее пороки.


    67 Эразм Роттердамский. Похвальное слово глупости. М., 1938, стр. 140.



    Названные выше писатели были представителями того идейного движения, которое впоследствии получило наз­вание гуманизма. Его возникновение было связано с зарож­дением в недрах феодализма элементов нового, буржуаз­ного общества. Развивавшаяся в городах культура все больше противопоставляла себя феодальной культуре и ее главной представительнице — католической церкви. Бур­жуазная культура носила не религиозный, а светский ха­рактер. Она выступала не против религии как таковой, а против католической церкви, против папства и его при­тязаний на всеобщее господство.

    «Святая инквизиция»

    Для борьбы с «ересями», для подавления народных антифеодальных движений, а также критической научной мысли папство создало инквизицию.

    Как регулярно действующее учреждение инквизиция возникла в XIII в., когда в Европе поднялось движение против папства и церкви. В 1233 г. инквизиция была пе­редана папством в ведение монашеского ордена домини­канцев. Инквизиция действовала посредством террора и и сыска; инквизиторы применяли утонченные пытки к обвиняемым в отступлениях от взглядов церкви; осужден­ные инквизицией приговаривались к сожжению на кост­рах. Сотни тысяч человек в разных странах Европы (а поз­же — ив колониях) пали жертвами инквизиции, верхов­ным главой которой был и остается папа. Отцы-инквизито­ры, располагавшие по существу неограниченной властью, сжигали не только живых, но выкапывали из могил и пуб­лично сжигали трупы давно умерших людей, если было «доказано», что эти люди при жизни «согрешили» против церкви.

    Инквизиция существовала почти во всех странах За­падной Европы, гдг ее возглавляли особые уполномочен­ные папы, не считавшиеся с местными епископами и тво­рившие суд и расправу по своему уомотрению. Власти должны были содействовать инквизиторам. Инквизиция превратилась в своего рода международную полицию, дей­ствовавшую на основании директив из Рима.

    По мере усиления королевской власти в Западной Европе светские государи приходили в столкновение





    с папством и его инквизицией. Однако кое-где и сама коро­левская власть широко использовала церковный аппарат и инквизицию для укрепления своей мощи. Дольше, чем в других странах, инквизиция сохранялась в Испании. Здесь она прославилась особенной жестокостью. Маркс писал, что в Испании «благодаря инквизиции церковь пре­вратилась в самое страшное орудие абсолютизма» 68. Вот некоторые факты преступной деятельности испанской ин­квизиции, по которым можно судить и о том, что она собою представляла в других странах.

    В 1483 г., при короле Фердинанде V и королеве Изабел­ле — фанатичке, всецело находившейся в руках попов,— с благословения папы Сикста IV на должность главного инквизитора Кастильского и Арагонского королевств был назначен жестокий человек, фанатик Торквемада (ум. 1498). X. Льоренте, секретарь мадридской инквизи­ции в 1789—1791 гг., создавший обширное исследование по истории испанской инквизиции в целом, пишет о нем: «Торквемада за восемнадцать лет, которые продолжалась его инквизиционная служба, десять тысяч двести двад­цать жертв сжег живьем, шесть тысяч восемьсот шесть­десят сжег фигурально после их смерти или по случаю их отсутствия и девяносто семь тысяч триста двадцать одно­го человека подверг опозорению, конфискации имущества, пожизненному тюремному заключению... Общий итог этих варварских казней доводит до ста четырнадцати тысяч четырехсот одного число навсегда погибших семейств» .

    По свидетельству того же Льоренте, «для сохранения чистоты католической веры» в Испании было «сожжено

    ____________________________________________________                                                о                                                     7 П

    и изгнано около трех миллионов людей всех классов» .

    Жертвами инквизиции были люди из разных слоев общества, в том числе — замечательные мыслители, пи­сатели, врачи, ученые. Сожжения «еретиков» — ауто-да- фе — инквизиция обставляла большой торжественностью: их устраивали на площадях, при стечении массы людей, в присутствии духовенства, монахов, знати, а иногда и ко­ролей. Нередко сожжение растягивалось на много дней.


    63   К. Маркс. Революционная Испания. К. Маркс и Ф. Энгельс. Сочинения, т. X, стр. 720.


    69 X. А. Льоренте. Критическая история испанской инкви­зиции, т. 1, стр. 200.

    79   Там же, стр. 14.



    Инквизитор Арбуэс приговаривает к сожжению семью «еретиков»


    На ауто-да-фе в Вальядолиде (Испания), происходившем 8 октября 1559 г. в присутствии короля Филиппа II, епи­скопов и вельмож, были сожжены живыми 19 человек, а также — один труп и одно изображение человека, скрыв­шегося от суда инквизиции. На ауто-да-фе в Севилье 22 де­кабря 1560 г. 14 человек было сожжено живыми, 3 — в изображениях, 30 были подвергнуты разным церковным наказаниям.

    Испанские церковники учредили инквизицию и в заоке­анских странах. Тысячи индейцев Америки пали жертвами жестокости и жадности инквизиторов. Один из таких ис­панских христианизаторов Юкатана в середине XVI в. Диэго де Ланда так повествует о расправе с индейцами, заподозренными в том, что они отвернулись от христиан­



    ства, которое им насильственно навязали: «Их подверг­ли суду (около 5 тысяч человек.— М. Ш.), и было устроено ауто-да-фе, на котором многие попали на эшафот и были одеты в позорные колпаки, острижены и подвергнуты би­чеванию, а другие одеты в санбенито на определенное время» 71.

    Так распространяли христианство среди американских индейп?ев агенты римского папы!

    Народные массы в Испании и в других странах не раз восставали против цнквизиции. Так случилось в конце XV в. в Арагоне (Испания), где в то время зверствовал ин­квизитор Педро Арбуэс, ближайший помощник Торквема- ды, вызвавший ненависть всего парода. Льоренте пишет: «Когда арагонцы увидели, что все их усилия воспрепятст­вовать учреждению среди них инквизиции тщетны, они решили пожертвовать одним или двумя инквизиторами, чтобы устрашить других» 72. 15 сентября 1485 г. Педро Арбуэс был убит в церкви. В ответ на это попы организо­вали резню. Виновники убийства Арбуэса были подверг­нуты мучительной казни: им отрезали руки и затем пове­сили; трупы были четвертованы, и части тел казненных выставлены на улицах и площадях. 17 августа 1664 г. папа Александр VII причислил палача и убийцу Арбуэса к лику святых мучеников, и верующие католики до наших дней обязаны почитать этого разбойника.

    Каждая церковная организация воспитывает в своих Приверженцах ненависть к последователям других рели­гий. Этим занималась (и занимается) и католическая цер­ковь. Она разжигала религиозную и национальную враж­ду, вызывала межнациональные столкновения. Под давле­нием католической инквизиции (особенно — Торквемады) в 1492 г. из Испании были изгнаны евреи, при этом по­гибли десятки тысяч человек. В 1502 г. с такой же жесто­костью были изгнаны десятки тысяч мавров. Засилье ка­толической церкви явилось одной из причин культурного и экономического упадка Испании.


    71  Диэго де Ланда. Сообщение о делах в Юкатане. М., 1955, стр. 138. Санбенито — наплечная накидка с изображением чертей и надписгши о «преступлениях» осужденного инквизицией. Обла­чая «преступника» в санбенито, инквизиторы тем самым выстав­ляли его на публичный позор.


    72  X. А. Льоренте. Критическая история испанской инкви­зиции, т. 1, етр. 146.




    «Нигде закон христианской любви и милосердия,— пи­сал Чернышевский,— не получил такого странного и суро­вого извращения, как в Испании, и нигде не служил он предлогом к таким зверским жестокостям и преследова­ниям. По своей фанатической основе и тиранским формам инквизиция имела самое вредоносное влияние и на ум и на жизнь целого народа. Она и ее ослепленные ревните­ли способствовали к совершенно безумному, несправедли­вому и жестокому изгнанию мавров из Испании. Через это в сильнейшей степени уменьшилось и народонаселение, и образование, и деятельность, а бедность увеличилась до такой степени, что даже и до сих пор видны страшные следы ее» 73. Деятельность инквизиции, являвшейся ору­дием церкви и господствующих классов для расправы с неугодными людьми, представляла в то же время для церкви источник немалых доходов: имущество осужден­ных поступало в пользу церкви. Часто инквизиторы, что­бы обобрать те или иные богатые семьи, затевали против них судебные процессы по обвинению в ереси.

    Инквизиция существовала вплоть до XIX в. В Испа­нии еще в 1826 г. был случай сожжения за ересь. Только в 1835 г. папа предложил инквизиционным судам прекра­тить свою деятельность.

    Некоторые исследователи считают, что общее число жертв инквизиции во всех странах доходит до 9—12 мил­лионов человек. Ответственность за преступления инкви­зиции падает на князей церкви и, прежде всего, на пап, которые являлись высшими судьями и душой этого кро­вавого судилища.

    Католическая церковь учит, что она не может оши­баться. С этой точки зрения оправдываются и преступле­ния инквизиции. Папа Лев XIII в 1895 г. в следующих словах воспевал инквизицию и кровавого палача Торкве- маду: «О благословенное пламя костров, коим путем изъ­ятия ничтожнейшего числа лукавейших людишек истор­гнуты из пропасти заблуждения и вечною, может быть, осуждения сотни и сотни тысяч людей... О пресветлая и досточтимая память выделяющегося разумностью своей ревности и неодолимой добродетели Фомы Торквемады...»

    Современная католическая литература также оправды­вает преступления инквизиции и защищает это учрежде­


    73  Н. Чернышевский. Собр. соч., т. IV, стр. 225.



    ние от критики. Папство и католическая верхушка хотели бы возрождения средневековой инквизиции, а ее дух и ныне господствует в католической церкви.

    В Ватикане инквизиция существует и поныне под на­званием «Конгрегация священной канцелярии», и возглав­ляет ее папа. Современная инквизиция не обладает властью сжигать на кострах неугодных ей людей. В ее функции в настоящее время, по словам католических пи­сателей, входит «защита доктрин и морали церкви», «суд над ересью и подозреваемыми в ереси», осуждение «опас­ных книг». Под видом защиты «религиозных доктрин и морали» католическая инквизиция организует в наши дни борьбу против лагеря социализма, демократии и мира. Именно «Конгрегация священной канцелярии» в ин­тересах империалистической буржуазии издала в июле 1949 г. декрет об отлучении от церкви всех тех, кто вме­сте с коммунистами борется за мир и свободу.

    В своей клевете на коммунизм, на рабочее движение католическое духовенство вместе с другими защитниками империализма утверждает, будто коммунисты «отвергают мораль». Коммунисты в действителности отвергают толь­ко ту мораль, носителем которой столетиями было и оста­лось папство,— мораль изуверов-инквизиторов.

    Нищенствующие ордена

    Наряду с инквизицией средневековое папство создало другой институт для подавления в народных массах чув­ства протеста против их тяжелого положения — так назы­ваемые нищенствующие ордена. Их появление связано с именем упоминавшегося ранее папы Иннокентия III.

    Нищенствующие монашеские ордена отличались от ра­нее возникших так называемых духовно-рыцарских орде­нов, образовавшихся во время крестовых походов. Эти по­лувоенные, полумонашеские организации считали своей задачей защиту паломников, отправлявшихся в Палести­ну, уход за больными и ранеными крестоносцами и, глав­ным образом, борьбу с «неверными».

    Духовно-рыцарские ордена очень быстро стали могу­щественными организациями, зависевшими только от своих руководителей (гроссмейстеров) и пап. Самой богатой из них был орден храмовников, или тамплиеров,

    7   м. М. Шейнман                                                 Q7



    Пародия на церковную процессию на капителях Страсбургско­го собора XIII в. (впоследствии раврушенного реконструкция по сохранившемуся рисунку).


    образовавшийся в 1119 г. После поражения крестоносцев на Востоке духовно-рыцарские ордена перебрались в Ев­ропу, где занялись торговыми и финансовыми операциями. Тевтонский орден, основанный в 1190 г. (он состоял из не­мецких рыцарей), очутившись в Европе, приступил с бла­гословения папы к завоеванию для немецких феодалов Прибалтики и славянских земель. Духовно-рыцарские ор­дена фактически перестали существовать к концу XV в. Орден тамплиеров, ставший крупнейшим ростовщиком, был распущен еще раньше папой по требованию француз­ского короля Филиппа IV. Этот государь задолжал ордену огромные суммы. Чтобы освободиться от долга и овладеть богатствами ордена, Филипп IV добился от профессоров теологии Парижского университета признания тамплиеров еретиками, которые-де служат сатане. Против них был воз­бужден инквизиционный процесс. В октябре 1307 г. все тамплиеры во Франции были арестованы и после пыток сожжены. Вскоре орден был ликвидирован и в других го­сударствах. Папа в свою очередь в 1312 г. объявил о рос­пуске ордена.



    «Я — папа» (карикатура XVI в.)


    Иным было назначение нищенствующих орденов. Они были организованы папством для того, чтобы заглушать в народных массах (прежде всего, среди городского насе­ления) стремление к улучшению своей жизни. Эти ордена существуют и поныне.



    Деятельность нищенствующих монашеских орденов должна была являться своеобразным дополнением к деятельности инквизиции: последняя физически истребля­ла людей, опасных для господствующего класса, монаше­ские же ордена имели своей задачей идейное порабощение угнетенных слоев трудящихся путем демагогической про­поведи смирения и покорности угнетателям и любви к своим страданиям.                                                                                  /

    В 1209 г. был создан нищенствующий монашеский ор­ден францисканцев (или миноритов, меньших братьев). Члены этой организации проповедовали бедность, воздер­жание, аскетизм, опрощение, звали к покаянию и к отказу от богатства. Проповедь францисканцев решительно рас­ходилась с тем образом жизни, который вели папы и высшее духовенство, утопавшие в роскоши. Но такая проповедь оказалась в высшей степени полезной для цер­ковной верхушки: когда папы, кардиналы, епископы, на­стоятели монастырей живут в пышности и богатстве, им выгодно иметь своих «блаженных», нищих, аскетов, вы­годно создавать легенды о подвигах этих «святых» в борь­бе с «грешной плотью»: это нужно для того, чтобы воспи­тывать в массах дух рабства, отводить их ненависть от тех, кто является в действительности виновником угнетенного положения народа.

    Подлинное отношение самих пап к аскетизму и «по­движничеству» засвидетельствовано рассказом английско­го летописца о том, как папа Иннокентий III встретил Франциска Ассизского (основателя ордена), явившегося к нему в Рим в 1210 г. «Ступай, сын мой,— сказал ему папа,— и поищи свиней, с ними у тебя, кажется, более общего, чем с людьми; поваляешься с ними в грязи, пере­дай им твой устав и упражняйся на них в проповедях твоих...». Орден францисканцев уже в середине XIII в. стал богатейшей организацией. Показной «добродетельностью» собственной жизни и проповедью бедности члены ордена — монахи — стремились приобрести популярность среди на­селения с тем, чтобы ослабить вражду трудящихся к своим угнетателям.

    Наряду с мужским орденом францисканцев в XIII в. были созданы женский, или второй орден (клариссинский), и третий орден (терциариев). Этот последний состоит не из монахов, как два первые, а из светских лиц, обязующих­



    ся, однако, быть во всем послушными церкви и беспреко­словно выполнять ее требования. В конце XIX в. папа Лев XIII выдвинул орден терциариев в качестве одного из важнейших орудий римско-католической церкви в борь­бе с социалистическим рабочим движением. В первые годы после Великой Октябрьской социалистической революции в России антисоветские элементы и католическое духовен­ство пытались создавать в нашей стране организации терциариев для борьбы с советской властью.

    В 1216 г. был основан еще один монашеский орден, по­лучивший затем название доминиканского — по имени своего организатора, испанского дворянина Доминика Гус­мана. Главной своей задачей этот орден считал борьбу с «ересями». Папа передал доминиканцам дело инквизиции, и они показали себя настоящими палачами (доминиканцы сами называли себя «псами господними»). Доминиканский орден получил от папы много привилегий, в его руках ско­пились большие богатства.

    Несколько позже были организованы другие нищен­ствующие ордена (кармелитский, августинский).

    Нищенствующие монахи проповедовали «евангельскую бедность», аскетизм, воздержание и покорность. Они бро­дили по городам и селам и своей проповедью стремились отвлекать угнетенные массы от борьбы и внушать им преданность папе и церкви.

    Церковь и «ведовские» процессы

    В 1487 г. в Германии вышла из печати книжка двух католических монахов, членов ордена доминиканцев, Ген­риха Инститориса и Якова Шпренгера — «Молот ведьм». Оба эти монаха были уполномочены римским папой тво­рить суд и расправу над «еретиками» в Германии. Оба были инквизиторами и, по собственному признанию, не­мало сожгли людей на кострах. Их книга «Молот ведьм», излагающая взгляды католической церкви на «ведьм» и «нечистую силу», служила руководством для епископов, инквизиторов и попов.

    В средние века католическое духовенство широко под­держивало в народных массах веру в злых духов, в «не­чистую силу», в дьявола, ведьм, оборотней и т. п. Церковь, включив в свою систему взглядов древние народные веро­вания в духов, превратила их в злых богов-демонов,



    с которыми только она, церковь, и может справиться. В цер­ковной среде была создана теория о «договоре человека с дьяволом», договоре, в результате которого человек якобы приобретает сверхъестественную силу и становится «кол­дуном». Средневековая католическая церковь обвиняла многих женщин в том, что они сожительствуют с дьяво­лом, рожают от него детей, становятся «ведьмами», «насы­лают порчу» на людей. Римские папы выпускали специаль­ные послания о «ведьмах», поддерживая эти изуверские измышления, «ученые» епископы и монахи сочиняли кни­ги, в которых рассказывали о похождениях дьявола и «ведьм», а монахи-инквизиторы отправляли на костры об­виненных в ведовстве. Такими инквизиторами и «учеными монахами» были и авторы упомянутой книги. Они говори­ли в ней: «Католично и правоверно утверждение, что су­ществуют ведьмы, которые с помощью дьявола в силу за­ключенного с ним договора и с божьего попущения могут совершать чародейства...» 74. Таким образом, утверждение о существовании «ведьм», о «договорах женщин с дьяво­лом», по мнению Г. Инститориса и Я. Шпренгера — двух представителей папы, полностью согласуется со всей си­стемой взглядов католической церкви.

    Эти монахи заявляли, что представление о возможно­сти зачатия женщинами от дьявола «столь католично, что утверждение противного противоречит не только изрече­ниям святых, но и смыслу священного писания» 75. Таким образом, всякий, кто отрицает измышления, будто женщи­на может родить от «связи с дьяволом»,— идет против учения церкви.

    На двухстах страницах своей книги монахи Шпренгер и Инститорис описывали повадки дьявола, рассказывали, как женщины заключают с ними договоры. В их книге утверждалось, что такие женщины («ведьмы») могут на­слать болезни, град, дождь, «порчу», вызвать выкидыш у беременных и проч.; в своем «труде» эти монахи расска­зывали нелепости о том, как «ведьмы» оборачиваются в волков, носятся по воздуху на метле, превращают людей в животных и т. п.

    С XIII по XVII в. во всех странах Западной Европы церковь устраивала «процессы ведьм» и заодно с «ерети­


    74  «Молот ведьм». М., 1932, стр. 93.


    75  Там же, стр. 110.



    ками» жгли на кострах и этих, также ни в чем не повинных женщин, становившихся жертвами религиозного фанатиз­ма и жестокости инквизиторов. Достаточно было сообщить инквизиции, что та или иная женщина подозревается в «ведовстве», чтобы ее схватили, пытали и осудили на сож­жение. «Если даже они раскаются,— пишут авторы книги «Молот ведьм»,— и обратятся к вере, они не заточаются в пожизненную тюрьму, а предаются смерти» 76. Судьи- инквизиторы страшными пытками добивались от своих не­счастных жертв признания в невероятных вещах. Жен­щина, попавшая в руки инквизиции по обвинению в «ве­довстве», заранее считалась виновной.

    Иезуит Шпе, служивший в Бамберге и Вюрцбурге в XVII в. духовником приговоренных к смерти «ведьм», рас­сказывает о порядках, господствовавших в священных су­дах: «Если обвиняемая вела дурной образ жизни... то, разумеется, это доказательство ее связи с дьяволом; если же она была благочестива и вела себя примерно, то ясно, что она притворялась, дабы своим благочестием отвлечь от себя подозрение в связи с дьяволом и в ночных путе­шествиях на шабаш. Затем, как она себя держит на допро­се. Если она обнаруживает страх, то ясно, что она виновна: совесть ее выдает. Если же она, уверенная в своей невин­ности, держит себя спокойно, то нет сомнений, что она ви­новна, ибо, по мнению судей, ведьмам свойственно лгать с наглым спокойствием. Если она защищается и оправды­вается против возводимых на нее обвинений, это свиде­тельствует о ее виновности, если же в страхе и отчаянии от чудовищных возводимых на нее поклепов она падает духом и молчит, то это уже прямое доказательство ее пре­ступности» 77.

    Церковь веками насаждала веру в «ведовство», а ее служители в проповедях твердили прихожанам о силе вездесущего «дьявола». Они настолько разжигали фана­тизм и суеверия, что темные люди верили всем этим вы­мыслам. Из книги «Молот ведьм» мы узнаем страшные вещи о том, как церковники сотнями истребляли женщин, заподозренных в сношениях с «дьяволом». Здесь расска­зываются, например, такие случаи: в городе Вальдсгут на


    76 Там же, стр. 154.


    77  Н. С п е р а н с к ® й. Ведьмы и ведоодотво. М., 1906, стр. 17—18.



    Рейне одна женщина не была приглашена на свадьбу, в то время, как приглашение получили почти все горожане. В день свадьбы выпал необычайной силы град. Темные люди решили, что град наслала именно эта женщина: она якобы хотела отомстить за то, что ее не позвали на свадь­бу. Несчастную обвинили в «ведовстве». «Она была схваче­на и сожжена»,— спокойно повествуют монахи Шпренгер и Инститорис 78. В городе Равенсбурге, например, по при­знанию этих изуверов, «не менее 48 ведьм в течение пяти лет были нами преданы огню» 79. В одном месте (близ Ра- венсбурга), как сообщается в «Молоте ведьм», произошло градобитие. Его виновниками были объявлены некие Аг­несса и Анна. Инквизиторы подвергли их пыткам, и не­счастные женщины «сознались», будто это они с помощью дьявола вызвали град. «На третий день они обе были сож­жены» 80.

    Книга «Молот ведьм» — это не просто сочинение двух «ученых» католических монахов. Ее можно считать про­дуктом творчества всей папской церкви. Книга эта одоб­рена ею и служила руководством церковникам в их борьбе с «ведовством».

    В Германии жители многих городов были устрашены преступными деяниями инквизиторов Инститориса и Шпренгера и попросту не пустили к себе этих извергов. Тогда папа Иннокентий VIII издал специальную буллу (послание), в которой потребовал свободы действий для инквизиторов. Эта булла, выпущенная 5 декабря 1484 г., навсегда останется позорным памятником мракобесия и преступлений пап. Булла начинается с подтверждения всех измышлений церковников о ведьмах: «Всеми силами души, как того требует пастырское попечение, стремимся мы, чтобы католическая вера в наше время всюду возра­стала и процветала, а всякое еретическое нечестие далеко искоренялось из среды верных. Не без мучительной боли недавно мы узнали, что в некоторых частях Германии, осо­бенно в Майнцском, Кельнском, Трирском, Зальцбургском и Бременском округах, очень многие лица обоего пола... впали в плотский грех с демонами... и своим колдовством, чарованиями, заклинаниями и другими ужасными суевер­


    73   «Молот ведьм», стр. 184.


    79  Там же, стр. 188.


    80  Там же, стр. 223.



    ными, порочными и преступными деяниями причиняют женщинам преждевременные роды, насылают порчу на приплод животных, хлебные злаки, виноград на лозах и плоды на деревьях, равно как портят мужчин, женщин, домашних животных и других животных, а также вино­градники, сады, луга, пастбища, нивы, хлеба и все земные произрастания...» И далее папа повелевает жителям горо­дов, земель, епархий и других местностей Верхней Гер­мании открыть доступ инквизиторам — Генриху Инстито- рису и Якову Шпренгеру — для наказания «ведьм».

    Гонения на «ведьм» продолжали папы Александр VI, Лев X, Адриан VI и другие. Еще в 1623 г. папа Григо­рий XV предписывал: кто заключит союз с дьяволом, след­ствием чего будет бесплодие скота или вред для полевых злаков, должен быть подвергнут инквизицией пожизнен­ному тюремному заключению.

    В результате этой деятельности пап и возглавлявшейся ими церкви по всей Европе на кострах были сожжены де­сятки тысяч невинных женщин. Сжигали даже 7—11-лет- нйх девочек, которых также обвиняли в «связах с дьяво­лом». Так, в 1577 г. в Тулузе (Франция) было сожжено 400 «ведьм», среди них — девочки 7, 8 и 10 лет. В 1546 г. в Женеве (Швейцария) сожгли 500 «ведьм». В Страс­бургском округе за 5 лет (1630—1635) католическая церковь сожгла около 5 тысяч женщин. Подобные преступ­ления творились папской церковью на протяжении сто­летий во многих странах.

    Немецкий исследователь М. Геннинг на основании из­учения документов рассказывает о казнях «ведьм» в Юж­ной Франции, на родине еретиков-альбигойцев, которая «прослыла очень скоро и областью ведьм; поэтому именно здесь загорелись первые костры. Первое крупное ауто-да- фе ведьм имело место в Тулузе в 1275 г., когда пытками удалось вынудить у слабоумной пятидесятишестилетней Анжелы де-ля-Барт признание, что она каждую ночь име­ла общение с дьяволом и родила от него чудовище с голо­вой волка и хвостом змеи, питающееся детьми, которых она крала для этой цели. В Каркасоне между 1320 г. и 1350 г. было сожжено более двухсот ведьм. С начала XV столетия преследование ведьм стало настоящей эпидеми­ей; в Валлисе за полтора года (1428—1429) сожгли двести человек, в Дофинэ до 1447 г. было привлечено к суду



    57 мужчин и 110 женщин, и большая часть из них сожжена или утоплена... В 1430 г. ведется большой процесс ведьм в Савойе и Ваадте, в 1459 г.— в Аррасе, где сожгли много мужчин и женщин новой секты за посещение ночных ша­башей в лесах. Пытками вымучивают такие признания, что становится ясным... что понятие о ведовстве уже точно и подробно разработано церковью. Изложено оно будет позже, в «Молоте ведьм» 81.

    Массовое сожжение женщин по обвинению в «ведов­стве» имело место в Германии. «Казни, совершаемые разом над целыми массами,— писал немецкий историк Шерр,— начинаются в Германии около 1580 г. и продолжаются почти целое столетие. В то время как вся Лотарингия ды­милась от костров... в Падеборне, в Бранденбургии, в Лейп­циге и его окрестностях совершалось тоже множество казней. В графстве Верденфельзе в Баварии в 1582 г. один процесс привел на костер 48 ведьм... В Брауншвейге меж­ду 1590—1600 гг. сожгли столько ведьм, что позорные стол­бы их стояли «густым лесом» перед воротами. В малень­ком графстве Геннеберге в одном 1612 г. сожжено 22 ведь­мы, в 1597—1676 гг. всего 197... В крошечных городках Визенштейге и Ингельфингейне в один раз сожжено: в первом — 25 (1583), а во втором — 13 колдунов и ведьм. В Линдгейме, насчитывавшем 540 жителей, с 1661 по 1664 г. сожжено 30 человек. Фульдский судья колдунов Бальтазар Фосс хвастался, что один сжег 700 человек обо­его пола и надеется довести число своих жертв до 1000. В графстве Нейссе с 1640 по 1651 г. сожжено около 1000 ведьм; мы имеем описание более чем 242 казней; между жертвами попадаются дети от 1 до 6 лет. В то же время в епископстве Ольмютце умерщвлено несколько сотен ведьм. В Оснабрюке сожгли в 1640 г. 80 ведьм. Некий гос­подин Ранцов сжег в один день в своем имении в Гольш­тейне 18 ведьм. По дошедшим до нас документам, в епис­копстве Бамберге при населении в 100 000 человек сожже­но (1627—1630) 285 человек, а в епископстве Вюрцбург­ском за три года (1727—1729) — более 200, среди них встречаются люди всех возрастов, званий и пола... Послед­нее сожжение в огромных размерах было устроено архи­епископом зальцбургским в 1678 г. При этом жертвой свя­


    81  М. Геннинг. Дьявол, его миф и история в христиан­ской религии, сир. 39.



    той ярости пало 97 человек. Ко всем этим казням, извест­ным нам по документам, мы должны присоединить еще, по крайней мере, столько же казней, акты которых потеряны для истории. Тогда окажется, что каждый город, каждое местечко, каждое прелатство, каждое дворянское имение в Германии зажигало костры, на которых погибали тысячи людей, обвиняемых в колдовстве. Мы не преувеличим, если определим число жертв в 100 ООО человек» 82.

    Историк испанской инквизиции X. А. Льоренте сооб­щает о массовых случаях сожжения в Испании женщин и девочек, обвиненных церковью в «ведовстве». Сам верую­щий католик, он заявляет, однако, что хотя в очень мно­гих процессах арестованные признавались в совершении преступлений, которые им вменялись в вину, «но я твердо верю, что их разум был поврежден силой иллюзии и что это умственное расстройство придавало реальность кар­тинам, рисовавшимся в их фантастическом воображе­нии» 83.

    Учением о «ведьмах» и вездесущем «дьяволе» католи­ческая церковь способствовала росту суеверий и дикости 84.

    «Ведовство» было сильным орудием укрепления влия­ния церкви. Папы, епископы, священники и монахи изо дня в день запугивали и поныне запугивают верующих вымыслами о том, что повсюду действует «дьявол», утвер­ждают, что одна только церковь может спасти от его коз­ней. А за это «спасение» нужно не только платить церкви, но и во всем слушаться ее.


    82  И. Ш е р р. История цивилизации Германии, СПб., 1868, стр. 402—404


    83  X. А. Льоренте. Критическая история испанской инкви­зиции, т. I, стр. 351.


    84  Не лишено интереса, что оототатель ироте'отанпшзма Лютер, выступивший в XVI в. в Германии против папства, с которым расходился по многим вопросам вероучения и культа, был цели­ком согласен с католическими церковниками в вопросе о «ведьмах» и «дьяволах». Лютер поддерживал все человеконенавистнические сказки католических епископов и монахов о «ведьмах» и требовал сожжения «ведьм». Действительно, массовые сожжения «ведьм» — ни в чем неповинных женщин — происходили и в протестантских странах. Дикарские представления о дьяволе поддерживаются церковью в народе и в наше время. В 1956 г. на евангелическом конгрессе в Галле один из деятелей евангелической церкви Германии рассказывал об “«изгнании дьявола» из одного человека, которое имело место незадолго до конгресса!



    «Ведовство» было и орудием расправы папства и епи­скопов разных стран Европы с людьми, опасными для церкви и правящих классов. Так, в 1431 г. церковный суд в Руане, в котором участвовали французские инквизиторы и который возглавлял епископ Кошон, осудил сначала на пожизненное тюремное заключение, а затем (в том же году) на смертную казнь Жанну д’Арк. Национальная ге­роиня Франции, вставшая во главе освободительной войны французского народа против иноземных захватчиков-анг- личан, была обвинена в колдовстве и в «связях с дьяво­лом»! Простая крестьянская девушка из деревни Домреми, Жанна д’Арк благодаря своему энтузиазму и недюжинному таланту добилась перелома в ходе войны. Огромная попу­лярность, которую она приобрела в массах, сделала ее опасной для правящей верхушки. Церковь осудила ее на сожжение, и 30 мая 1431 г. Жанна д’Арк была публично сожжена в Руане 85.

    Католическая церковь принижала и принижает жен­щин. «Женщина скверна по своей природе»,— писали Ин- ститорис и Шпренгер, доказывая на основании высказы­ваний отцов церкви, что «колдовство более распростра­нено среди женщин, что от женщин все зло в мире» 86. Господство церкви принесло женщинам неисчислимые страдания. История «ведовских» процессов — лишь незна­чительная часть истории преступлений церкви и римских пап.

    Взгляды на женщину как на существо низшее, не рав­ное мужчине до сих пор проповедуются различными церк­вами, хотя и в более замаскированной, чем прежде, фор­ме. Противники раскрепощения женщин, папство и вся


    85  Спустя пятьсот лет после этого преступления, совершен­ного католической церковью, папа Бенедикт XV причислил Жан­ну д’Арк к «лику блаженных». Процесс этой беатификации (т. е. причисления к «лику блаженных» длился много лет — с 1898 г. по 1909 г. После первой мировой войны Ватикан предпринял ка­нонизацию (причисление к «лику святых») Шанны д’Арк. Католи­ческая церковь учит, что все действия, совершенные ею когда бы то ни было, «непогрешимы». Непогрешимыми она считает и пре­


    ступления инквизиции, следовательно, и сожжение Шанны д’Арк.


    Причисление же ее к «лику святых» было вызвано стремлением


    Ватикана упрочить позиции католицизма во Франции, использо­вавшего уважение французского народа к памяти героической крестьянской девушки — жертве церковных изуверов.


    89 «Молот ведьм», стр. 130.



    Сожжение церковниками Жанны д'Арк (картина французского художника Ленепве)



    католическая церковная организация в то же время широко используют отсталость и забитость трудящихся женщин в капиталистических странах в своих реакционных полити­ческих целях.

    Могут сказать, что все эти «ведовские» процессы имели место в темные времена средневековья, когда в народе и в церкви были широко распространены суеверия. Но даже если бы дело обстояло и так, то на каком же основании католическая церковь требует признания непогрешимости своей и папства? К тому же и в XIX и в XX вв. католиче­ская церковь и папство продолжали разделять и распро­странять суеверия. Об этом ярко свидетельствует хотя бы «дело» французского журналиста Лео Таксиля. Начиная с 1886 года Таксиль опубликовал ряд книг, содержавших совершенно нелепые бредовые рассказы о сатане, о связи тайной организации масонов (которые всюду мерещи­лись тогда папе Льву XIII) с дьяволом. Единомышленни­ки Таксиля выпускали книги, полные фантастических опи­саний деятельности чертей, рассказов о полетах вместе с дьяволом на Марс. Эти нелепости с восторгом подхватыва­лись католическими епископами, кардиналами и самим па­пой, который принимал Таксиля в Ватикане и хвалил его. Вся эта история закончилась весьма скандально для церк­ви, так как в 1897 г. Таксиль публично заявил в Париже, что все написанное им за 12 лет — сплошная выдумка: он хотел доказать миру — и доказал — «что церковные руко­водители готовы поверить любой глупости».

    Ликвидация духовной диктатуры папства

    Из всего сказанного видно, что даже в период наиболь­шего влияния католицизма на умы людей средневекового общества и наибольшего политического влияния папства против католической церкви шла напряженная борьба.

    В ис